Hay una base para la moralidad. Se llama “valor”. Hay un rango de valor de bueno a malo.
El valor entra en nuestro mundo porque nos importa lo que es, ha sido o será. Todo estado de deseo o aversión, disfrute o sufrimiento, esperanza, deseo, amor, gusto, odio, etc., o cualquier disposición para sentir tales cosas, incluye preferencias inherentes en cuanto a cómo debería ser la realidad. Las cosas son valiosas en la medida en que satisfacen esas preferencias o malas en la medida en que son incompatibles con esas preferencias. Ese es el origen del valor. Cada persona y cada animal que posee tales disposiciones y estados de ser emocional, es de esta manera, una fuente de valor. Como fuente de valor, poseen lo que podríamos llamar “valor original” o dignidad. Otra forma de decir esto es que son fines en sí mismos.
Lo mismo puede tener muchos aspectos diferentes de valor porque existe con muchas relaciones con las preferencias de muchas personas y animales sensibles diferentes (me refiero a aquellos animales que poseen las disposiciones y estados emocionales relevantes). Lo mismo puede ser bueno en relación con las preferencias de una persona, mientras que ser malo en relación con las preferencias de otra persona. Yo llamo a estos valores diferentes que resultan de preferencias diferentes los “valores de aspecto” de la cosa. La misma cosa o acción tendrá muchos valores de aspecto. Todos esos valores de aspecto son “objetivos”, ya que son relaciones reales existentes entre la cosa valorada y la persona o animal valorador.
Un ejemplo puede ayudar a aclarar estas ideas. Supongamos que te levantas por la mañana con una imagen de avena en tu mente. Quieres esa avena. Supongamos que no lo desea con fines de nutrición, placer o cualquier otro propósito. Solo quieres la avena imaginada. ¿Qué aspectos de los valores en el mundo son generados por ese deseo? Para obtener esa avena imaginada en particular con el mismo sabor, textura y temperatura, debe realizar varias acciones ya que nadie le traerá la avena. Debe levantarse de la cama, caminar a la cocina, comprar un tazón, la avena en caja (no la avena en paquetes), el azúcar moreno, las nueces, la leche entera y las bayas mezcladas de los lugares donde se almacenan. Mezcle los ingredientes. que puede calentarse en un tazón, poner el tazón en el horno microondas, calentarlo durante dos minutos y medio a plena potencia, sacar el tazón del horno, agregar las nueces y las bayas, obtener una cuchara y remover, remover cuidadosamente Para obtener la harina de avena que no está muy caliente, coloque la cuchara en su boca y pruebe la harina de avena.
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Todas esas posibles acciones adquirieron un aspecto de valor debido a su deseo de la avena imaginada (independientemente de si siente algún deseo de realizar alguna de esas acciones). Varios objetos en su cocina también adquirieron valores de aspecto como consecuencia de su deseo: el tazón, el azúcar moreno, la avena en caja (pero no la avena envasada), las nueces, las bayas, la leche, el horno microondas y su temporizador, y la cuchara . Aquellos de tus habilidades que te permiten realizar las acciones y disfrutar de la avena también adquieren valores de aspecto.
Supongamos que la puerta del refrigerador está atascada. La adherencia de la puerta de su refrigerador funciona como un obstáculo para la satisfacción de su deseo, por lo que la adherencia de la puerta adquiere un valor de aspecto negativo.
Supongamos que tiene la idea equivocada de que el azúcar blanco le dará el sabor de avena que desea. Su idea equivocada adquiere un valor de aspecto negativo porque es un obstáculo para la satisfacción de su deseo. Supongamos que desea azúcar blanco con el fin de obtener el sabor que desea. Ese deseo secundario no le da valor al azúcar blanco en tu cocina. Le da valor al azúcar blanco imaginario que le daría el sabor que desea.
Supongamos que desea correctamente la avena en caja en lugar de la avena envasada para obtener el sabor que desea. ¿Agrega eso otro valor de aspecto a la avena en caja más allá del valor de aspecto que la avena en caja obtuvo del deseo de que la avena tenga un sabor particular? No. Ese deseo secundario no agrega más valor del que ya se había agregado por el deseo principal de la harina de avena con un sabor, temperatura y textura particulares.
La capacidad de su deseo primario de imponer valores de aspecto en las diversas cosas y acciones discutidas es la consecuencia de que usted sea un ser sensible (un ser que tiene los tipos de estados de emoción y los tipos de disposiciones que dan origen a valores de aspecto ). Al ser ese tipo de ser, posees un valor “original” (que a veces se llama “dignidad”). Podemos pensar que todo otro valor es derivado de ese tipo de valor “original”.
Es un error pensar que los valores de los aspectos pueden ser verdaderos o falsos. Lo que puede ser cierto de lo falso son nuestras creencias sobre tales valores. Podemos estar equivocados en nuestras creencias sobre qué valor o aspectos de valor tiene una cosa, o sobre lo que una persona u otro animal sintiente valora. Es importante darse cuenta de que nuestras creencias sobre lo que es valioso no son actos de valoración, aunque a menudo se asocian con tales actos. Incluso podemos tener creencias erróneas sobre nuestros propios valores, ya que podemos estar equivocados sobre nuestras propias disposiciones o estados de emoción.
El valor global de una cosa o acción se basa en todos los muchos valores de aspecto que tiene. El valor exacto de una cosa no se puede medir en ningún grado exacto. Pero es posible estimar el valor relativo de varias cosas. Eso no prueba que el valor no tenga existencia objetiva. Solo prueba que nos faltan métodos de medición precisa.
La moralidad puede describirse como participar en buenas acciones (u omisiones) y evitar malas acciones (u omisiones). También se puede describir como que respeta las preferencias de todas las personas (incluido uno mismo) y otros animales sensibles, al tratar de ajustarse, en la medida de lo posible, a todas sus preferencias. Dado el hecho de que muchas preferencias están en conflicto, el respeto implica tener en cuenta todas las preferencias y luego intentar maximizar la conformidad a pesar de que los muchos conflictos de preferencias hacen imposible la perfecta conformidad.
Esta descripción de los fundamentos de la moralidad no está en conflicto con muchas de las otras descripciones populares de la moralidad que simplemente abordan el tema desde diferentes perspectivas.
La Regla de Oro me obliga a tratar a los demás como me gustaría que me trataran. Quiero que los demás respeten mis preferencias, por lo que debo respetar las de ellos. Por consiguiente, lo que exige la regla de oro es intentar maximizar la conformidad de mis acciones y omisiones con las preferencias de todos los seres sensibles.
La primera versión de Kant del imperativo categórico requiere que uno actúe de tal manera que uno pueda desear que la “máxima” de su acción sea una ley universal de la naturaleza para todos los agentes morales. Puedo querer que mi máxima (que uno debe maximizar la conformidad de sus acciones con las preferencias de todos los seres sensibles) es una máxima que puedo desear para ser una ley universal de la naturaleza para todos los agentes morales.
El segundo imperativo categórico de Kant dice que debemos tratar a los demás como fines en sí mismos y nunca meramente como medios. Cuando actúo por respeto a las preferencias de todos los seres sensibles, los trato como fines en sí mismos y no meramente como medios.
La fórmula más famosa para el utilitarismo es buscar la mayor felicidad para el mayor número. ¿Cuál podría ser una estrategia más efectiva para ese propósito que buscar maximizar la conformidad de mis acciones y omisiones a las preferencias de todos los seres sintientes? Parece ser la mejor estrategia utilitaria.
Pero hay una respuesta significativa a mi descripción de la moralidad, y cualquiera de estas otras descripciones de la moralidad, que deben ser consideradas. Es decir, ¿cómo puede existir la moralidad y ser algo más que un concepto vacío si no tengo una razón adecuada para someterme a sus requisitos?
La respuesta inicial podría ser que la existencia objetiva de valor es una razón adecuada para someterse a requisitos morales, como lo son las consideraciones de reciprocidad de la Regla de Oro y los imperativos categóricos de Kant, así como la posibilidad de maximizar la felicidad como lo requiere el utilitarismo. Pero la pregunta más intratable es: “¿Qué pasa si esas razones no son motivos adecuados para motivar a las personas comunes como nosotros a someternos a los requisitos morales?” Si las personas comunes son tan egoístas que no están motivadas por los valores generados por las preocupaciones y preocupaciones de los demás, ¿no es así que los valores existentes solo pertenecen a la persona cuyas preocupaciones y preocupaciones generaron los valores? En ese caso, parecería que todo valor es subjetivo.
Eso no seguiría si el egoísmo es un tipo de ignorancia. Una razón objetiva no se vuelve subjetiva simplemente porque alguien ignora toda la fuerza de la razón. De hecho, hay buenas razones para creer que el egoísmo humano es generado por una ignorancia amable. Imagina que conocías a otra persona perfectamente. Una forma de conocer a alguien es conocer todas las oraciones verdaderas sobre ellos, pero eso no es el conocimiento perfecto de otra persona. Para conocer completamente las preocupaciones y preocupaciones, deseos y esperanzas, deseos y miedos de otra persona, debes sentirlos como si fueran tuyos. Pero si los sintieras como si fueran tuyos, estarías tan conmovido por sus sentimientos como por los tuyos. Entonces el egoísmo viene de la ignorancia. Viene de esa forma de ignorancia a la que podríamos referirnos como conocimiento empático imperfecto de los demás.
Por lo tanto, no se sigue que los valores sean subjetivos simplemente porque no estamos necesariamente movidos a actuar de conformidad con los valores que existen debido a las preferencias de otras personas.
Pero deberíamos detenernos y preguntar en este punto, “¿Somos tan egoístas por naturaleza como creemos que somos?” Ciertos errores en nuestra comprensión de sí mismos nos llevan a creer que somos más egoístas por naturaleza que nosotros, y como consecuencia de Tal creencia, para adoptar propósitos aún más egoístas. La meditación a continuación sugiere que una auto comprensión más profunda implica que tenemos una razón inherente fuerte para ser compasivos y cumplir con la moralidad. Tendemos a pensarnos unos a otros como individuos separados y distintos, y eso nos hace pensar que podemos servirnos mejor atendiendo solo a nuestros propios cuidados y preocupaciones. Pero la verdad es que nuestro ser (nuestra identidad) está entrelazado entre sí de una manera que nos llama a la compasión por los demás.
La siguiente meditación está diseñada para ayudar a revelar esa verdad reflexiva. Utiliza la palabra “espíritu” para describir nuestra naturaleza. Por espíritu, me refiero a “una conciencia que (1) tiene preocupaciones y preocupaciones, y que puede sufrir y disfrutar” y (2) cualquier disposición hacia los diversos estados de conciencia de diversos objetos y también cualquier disposición hacia las muchas preocupaciones y preocupaciones. que experimentamos “No estoy sugiriendo un dualismo cuerpo-espíritu. Creo que las disposiciones relevantes del espíritu de uno están ubicadas en nuestro cerebro y sistemas hormonales.
La Meditación:
Este es un ejercicio: una meditación sobre lo que es ser un “yo”. Trate de contemplar qué significado podrían tener mis palabras que las haría verdaderas, antes de que decida que estoy equivocado. (Esto pretende ser un ejercicio reflexivo, por lo que debe leer la palabra “yo” como refiriéndose a usted mismo y usar su propio nombre donde inserté el mío y donde mencioné los espíritus de los que me siento parte, contemple e inserta tu propia lista de espíritus de los que te sientes parte).
“Yo” no soy un ser perfectamente unificado con una sola identidad. “Yo” soy una comunidad de momentos de espíritu. Muchos de esos momentos son muy diferentes de muchos otros. Además, el “yo”, conocido por todos ustedes como Bryer, no soy la única comunidad de momentos de espíritu a los que pertenecen mis momentos de espíritu. Son partes de comunidades de cuerpos cruzados de momentos de espíritu. Los ejemplos incluyen las comunidades de espíritu que podrían llamarse el espíritu de la música del Renacimiento, el espíritu de la ciencia, el espíritu del teatro musical, el espíritu del entrenamiento deportivo para niños, el espíritu de la filosofía, los espíritus de mis familias inmediatas y extensas, el El espíritu de América, el espíritu de la ley, el espíritu de justicia, el espíritu de creación artística, el espíritu poético, y así sucesivamente.
Encuentro que muchos de mis momentos espirituales son miembros de una o más de estas diversas comunidades de espíritu. Por lo tanto, no soy solo una comunidad de momentos espirituales limitados por un solo cuerpo, aunque también lo soy. También soy una comunidad de comunidades de cuerpos de momentos espirituales.
Estas comunidades de espíritu son la base de mi ser (Identidad). En estas comunidades, cada momento del espíritu no solo elige afirmar la existencia de las comunidades, sino que las sirve, y se vuelve valioso para las comunidades al tiempo que magnifica el valor de las comunidades y cada uno de los momentos de sus miembros. Los momentos de espíritu encuentran su propio significado realzado en estas comunidades de espíritu que valoran y mantienen. Por lo tanto, es la compasión de mis momentos de espíritu por otros momentos de espíritu más allá de mi existencia momentánea actual lo que construye mi comunidad de comunidades de espíritu y, por lo tanto, me hace lo que soy.
Para construir una comunidad en lugar de una alianza meramente útil, mi compasión debe ser incondicional. Si está condicionado, está condicionado por las preferencias egoístas de mi momento actual de espíritu, y ese egoísmo es una limitación de lo que puede surgir entre mi momento actual de espíritu y los otros momentos de espíritu. Cuando mi compasión está condicionada por mi egoísmo, se apropia de los otros momentos del espíritu como meros medios para mis fines y, como tal, destruye la posibilidad de una comunidad genuina y crea en su lugar una mera alianza pasajera cuyo significado se limita al significado de una herramienta.
No me malentiendas. No quiero decir que mis comunidades no funcionen también como herramientas para el logro de objetivos. Ciertamente lo hacen. La diferencia entre una comunidad y una alianza que es una mera herramienta, es que los momentos miembros de una comunidad espiritual se consideran mutuamente primero como fines en sí mismos, y solo en segundo lugar como útiles o no útiles. La primera actitud que considera los otros momentos del espíritu como fines en sí mismos no puede estar condicionada a estos últimos porque el condicionamiento hace imposible considerar a los demás como fines en sí mismos.
Si mi momento actual de espíritu adopta la actitud de considerar otros momentos de espíritu como fines en sí mismos solo si funcionan como medios para mis fines, entonces, de conformidad con esa actitud, no respetaré su derecho en la comunidad a compartir para determinar el Propósito de la comunidad. Les permitiré que tengan el papel de determinar el propósito de nuestra comunidad solo si reiteran mis elecciones para la comunidad y, en consecuencia, solo estoy reconociendo mi propio yo momentáneo como un fin en sí mismo. Estoy considerando todos los demás momentos del espíritu como meros medios para mi momento de los propósitos del espíritu.
En consecuencia, el “yo” existe como más que un momento de espíritu solo si mis momentos de espíritu adoptan una actitud de compasión incondicional que considera que todos los demás momentos de espíritu son fines en sí mismos. En consecuencia, de todas las comunidades de espíritu a las que pertenecen mis momentos de espíritu, la más importante, en la que tengo fe, en la que me someto, en la que busco orientación con respecto a mi Las preocupaciones más importantes, es el espíritu de compasión incondicional. Dependo de él para diseñar y construir la razón, la ciencia y mi religión. El espíritu de compasión del que hablo también puede llamarse el espíritu del amor que se ajusta a la regla de oro, que también podría llamarse el Espíritu Santo.
Por lo tanto, cuando considero qué es lo que “yo” soy, “encuentro que” yo “estoy ligado a una realidad de espíritu que va más allá de mi yo limitado a un solo cuerpo, que se extiende a través de todas las naciones, e incluye incluso a todos los animales sensibles. “Yo” soy cada momento del espíritu, y la totalidad de todos ellos.
“Yo” no soy una simple unidad. “Yo” soy una comunidad de comunidades. En la medida en que la comunidad tiende hacia la unidad, eso es un logro más que un hecho. En la medida en que “yo” se haya convertido, o aún pueda llegar a ser, una unidad (una comunidad unificada) que es un logro de compasión, el amor que se ajusta a la Regla de Oro, que une los momentos del espíritu en una comunidad duradera e inquebrantable. unos y otros.
Si la compasión es mi fundamento, la falta de compasión es mi destrucción. Cualquiera de mis propios momentos de espíritu que no se unen a la compasión que considera a todos los momentos de espíritu como fines en sí mismos, se desvanecen en su propio aislamiento autoimpuesto: amado, pero no amoroso. Dado lo que soy “yo”, mi salvación y mi felicidad solo se pueden encontrar en el espíritu de compasión que trata todos los momentos del espíritu como fines en sí mismos. Mi propia naturaleza es la razón por la que debería ser moral. ¿Qué razón más fuerte podría haber?
Y, sin embargo, me caracteriza un alto grado de ignorancia empática que hace que sea extremadamente difícil mantener constantemente el nivel de compasión que tengo motivos para exigirme. ¿Qué voy a hacer? ¿Debo rechazar el espíritu de compasión, o debo buscar volver continuamente a pesar de mis fracasos? El espíritu de compasión espera y perdona. Volveré … Una y otra vez …
Reflexión después de la meditación:
Las demandas más idealistas de la moralidad son muy difíciles, si no imposibles, para los seres humanos debido a nuestra falta de conocimiento empático perfecto. Pero existe un espectro entre lo que es más moral y lo que es menos moral. Incluso si fallamos en lo que es más moral, sigue siendo bueno que escojamos un camino relativamente más moral en lugar de un camino relativamente menos moral. Si encuentra que hay tres maneras en que podría pasar la siguiente hora que caen dentro de un rango que le resulte agradable, entonces elija la mejor de ellas (incluso si hay otras que son mejores pero que están más allá de lo que está dispuesto a soportar) . Cada paso para convertirte a ti y al mundo en un lugar mejor es bueno. Cuando siga caminando en la dirección correcta, con el tiempo recorrerá un largo camino.