El materialismo en los siglos 18 y 19 tendió a ser utilizado de forma ambigua. Se usaba para referirse a dos cosas diferentes. Por lo tanto, la visión que el mundo reveló en la experiencia sensorial existe independiente de la conciencia humana se llamó “materialismo” en ese entonces. Pero el “materialismo” también se usó para referirse a la visión ontológica de que todo lo que existe es material o físico.
En el siglo XX, en el mundo filosófico de habla inglesa, el “materialismo” pasó de moda para desambiguar o hacer una distinción entre realismo y fisicismo.
El fisicismo es una interpretación más estrecha del “materialismo” donde significa que todas las cosas que existen están compuestas por el tipo de cosas estudiadas en física. Así, el fisicismo niega la visión de que la conciencia o los estados mentales son algún tipo de realidad no física independiente. Esto significa identificar estados mentales con algún tipo de estado físico, como los estados cerebrales o estados cerebrales que existen en un cierto tipo de relación causal histórica con las entradas sensoriales y las acciones humanas.
El realismo viene en varias formas e incluye el realismo sobre la existencia independiente del mundo revelado en la experiencia sensorial, el realismo sobre la verdad o el realismo sobre la existencia de ciertas entidades como los universales.
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El empirismo tiene formas tanto epistemológicas como ontológicas. En el fondo, significa que el conocimiento humano se deriva, en última instancia, siempre de la experiencia sensorial y de nuestras interacciones sensoriales con el mundo. En su punto más extremo, negaría la existencia de un conocimiento a priori. Pero en la forma más común, volviendo a David Hume, generalmente el conocimiento a priori se reduce a afirmaciones analíticas o proposiciones lógicas y matemáticas.
Pero las formas extremas de empirismo también pueden terminar con una postura escéptica acerca de las características estructurales del mundo, como los poderes causales. En otras palabras, ciertas formas de antirrealismo se basan a veces en una epistemología empirista.
El naturalismo es más vago en su sentido. Puede referirse a la opinión de que todo lo que existe es parte del mundo natural.
Pero también con la tendencia en las áreas de filosofía de los años 70 y 80 hacia la “naturalización” de la filosofía, como la epistemología o la ética, esto significa negar una separación dura y rápida entre las ciencias y la filosofía y ver la necesidad de una base empírica para la filosofía. Así, la tendencia naturalizadora fue un rechazo de la tendencia histórica hacia la construcción de sistemas en la filosofía a priori.
Esto también puede referirse a un rechazo de la distinción analítica / sintética o el uso de esa distinción o la distinción apriori / posteriori para tratar de definir una línea dura y rápida entre la ciencia y la filosofía. Por ejemplo, en la filosofía analítica anterior hasta la era de los años 60-70, se pensaba que el “análisis conceptual” era un método a priori que definía el método filosófico como distinto de la ciencia, pero esa visión fue rechazada por los “naturalizadores”.