La filosofía es, esencialmente, pensar en pensar de una manera rigurosa. En un momento muy temprano, la gente comenzó a pensar en lo que estaba sucediendo para ponerlos en problemas debido a un pensamiento erróneo. Sócrates hizo una carrera de mostrar a las personas cómo hacer que su pensamiento sea más claro. Confucio enseñó que las personas no podían tomar decisiones que fueran válidas y útiles si no se apegaban a una definición asociada con una palabra, y que esa palabra solo se aplicara a algo que se ajuste a la definición de la misma. Todavía tenemos este tipo de problema, por ejemplo, con términos como “presidente vitalicio”. Platón trató de entender cómo nombres como “Equus ferus caballus” o, para usar el inglés simple, “caballo”, pueden aplicarse de manera significativa a caballos viejos, caballos muertos, caballos embrionarios, caballos que han sufrido algún tipo de amputación, etc., etc. Sabemos que lo hacemos, y sabemos que es útil. Pero, ¿qué es lo que une a todos estos caballos y, sin embargo, excluye a las cebras? Formó la hipótesis de que existía un mundo de ideas en el que existía la idea de un caballo, y luego estaba el mundo en el que vivimos, que tiene todo tipo de caballos individuales que no alcanzan el ideal. Pero más tarde contó el golpe de estado sobre su propia hipótesis. Hay otros intentos de resolver este tipo de problema, a lo largo de la historia humana.
Saltando al pasado reciente, digamos aproximadamente la segunda mitad del siglo XIX y continuando hasta el siglo XX (y persistiendo en las discusiones hasta hoy), las personas que estaban seriamente comprometidas en descubrir la verdad sobre el Universo se dieron cuenta (¿recuerdan a Sócrates?) que a menudo no pensaban con claridad sobre las cosas que estaban investigando, en gran parte porque estaban hablando de ellos de manera descuidada sin darse cuenta.
Uno de los grandes desarrollos fue la idea de que cuando un investigador dijo que, por ejemplo, “la temperatura del cuerpo negro era de 200 ° C”, era probable que causara problemas si su palabra “temperatura” significaba algo diferente de la palabra de otro investigador. por “temperatura” (¿Recuerdas a Confucio?) Así que lo más seguro era proporcionar lo que llamaban una “definición operacional”. En otras palabras, dirían algo así como “un termopar se unió a la masa corporal negra experimental en tal y tal punto, usando tal y tal método para fijar su posición allí” o “Un agujero”. fue perforado en el centro de la masa corporal negra experimental en tal y cual punto y hasta x profundidad, y un termómetro de mercurio de tal y tal construcción fue insertado en el mismo y fijado a la superficie exterior por tal y tal método.”
El cuidado adecuado con la terminología no era todo. Se hizo explícito que una teoría adecuada tenía que ser lógicamente consistente.
La siguiente forma en que la filosofía se conectó a la ciencia como una forma de “mantener la discusión honesta: herramienta fue cuando la gente comenzó a darse cuenta de que estaban haciendo lo que llamaron” ficciones útiles “, o, en otras palabras, había una brecha entre El lenguaje y las cosas, o entre la conciencia humana y las teorías de las que se hablaba. Hay millones de caballos en el mundo en un momento dado, y ni siquiera los caballos gemelos son idénticos. Todas estas cosas diferentes se unen mediante un acto creativo. de inteligencia humana, e incluso si hubiera un caso en el que el concepto de caballo fuera absolutamente correcto, tergiversaría a todos los otros caballos que han existido alguna vez. Por lo tanto, “caballo” es una fabricación. Sin embargo, es una fabricación tan útil que nosotros Nunca lo abandonará.
Otra forma de hablar de la ciencia en modo filosófico “enérgico” es decir que la ciencia trata con modelos. Algunas situaciones en la investigación científica constituyen una “caja negra”. Tenemos una caja. Suministramos a los puertos de entrada de la caja ciertas señales o materias primas o para lo que estén diseñados para esos puertos de entrada, y la caja emite algo diferente de manera consistente. Tal vez depositemos un huevo fresco del supermercado y un huevo hervido emerge unos minutos más tarde. ¿Hay una viejecita con una estufa y un cubo de agua ahí? ¿Hay un dispositivo Rube Goldberg que lleva el huevo por una pendiente, acciona un interruptor eléctrico y gira un interruptor de agua, luego los apaga después de un lapso de tiempo apropiado, luego un cucharón sube desde el fondo de la pequeña olla y se deposita en él? ¿Una cinta transportadora para el mundo exterior? ¿Quién sabe? Todo lo que sabemos es qué sucede cuando insertamos un huevo de gallina, un huevo de tortuga, un huevo de pato, una pelota de golf, etc. Así que en nuestra mente creamos varios modelos. Tenemos que adaptar los modelos cada vez más a medida que introducimos nuevas consideraciones. El modelo original no funcionará si cocina un huevo de pato a la perfección y un huevo de gallina también a la perfección. El viejo modelo no tenía ninguna forma para que el dispositivo Rube Goldberg midiera la cantidad de huevo crudo que se cocinaba.
Cuando las cosas se pusieron pegajosas en los años previos a 1925, la frustración con lo que llegó a llamarse la “nueva teoría cuántica” (aún no vista) fue intensa porque la teoría no surgió. Heisenberg tomó la decisión de depender solo de cosas que podrían medirse directamente. Eso eliminó las cosas que fueron o habían sido calculadas / derivadas sobre la base de la teoría. ¿Y si esa teoría estaba equivocada? Lo sentimos, ya no puedes usar esos valores derivados. Eso dejó a Heisenberg necesitando confiar en valores medidos que salieron directamente del laboratorio de física. A esos números se les aplicó un modelo matemático, el desarrollo y la racionalización que Heisenberg intentó dar en su artículo de 1925. A veces se le llama su explicación “mágica” porque muchas personas leyeron lo que había escrito e intentaron seguir las matemáticas. (que continúa en muchas páginas), y dijo, básicamente, “¡Todavía no veo cómo consiguió esas cosas!” Sin embargo, en algún momento Heisenberg había visto suficiente confirmación como para decir de un paso básico e innovador en su búsqueda de respuestas, “Esta es la forma en que se hace”.
Tenga en cuenta que, al final, lo que Heisenberg (y los colegas que ordenaron en matemáticas) no fue que habían “visto las realidades de lo que ocurre en una lámpara de hidrógeno”, sino que habían creado un modelo que permite la predicción. de las intensidades y, por tanto, de las amplitudes del espectro de radiación de la lámpara de hidrógeno.
Curiosamente, el filósofo chino Zhuang Zi había creado una imagen similar de cómo las mentes humanas interactúan con “lo que está ahí fuera” ya en algún momento alrededor del 350 a. Sin embargo, no fue productivo de la ciencia empírica en China.
Otro ejemplo puede ayudar a aclarar mi respuesta a la pregunta de OP. Kant había empezado a pensar en la epistemología cuando pensó en cómo la ciencia de su época explicaría la conciencia humana del mundo a través de una cadena de reacciones físicas que de alguna manera hacen un mapa de lo que está afuera con algo que es una especie de imagen del exterior. Que reside en el interior. Esa línea de pensamiento sugería que la ciencia no era confiable porque la ciencia depende de nuestra conciencia de las cosas en el universo y no tenemos ninguna razón para creer que el mapeo del universo y las cosas en él sean confiables. Además, vemos muchos casos en los que nuestra conciencia de lo externo parece poco confiable. Para mí, al menos, parece que Kant se había pintado en una esquina sin darse cuenta.
Aparentemente, Edmund Husserl se tomó en serio esta crítica implícita y preguntó cómo, si el exterior no está mapeado de manera confiable en el interior, ¿los humanos en realidad aterrizan su conciencia del mundo? ¿Cómo “apilamos” las experiencias para que podamos determinar que algunas son confiables y otras no? Es fácil dar ejemplos de experiencias que rara vez se ponen en duda y, cuando se ponen en duda, se pueden probar. (Acabo de tropezar y me rompí la nariz contra el Monumento a Washington. ¿Fue una experiencia real? Y, por cierto, ¿es el Monumento a Washington una cosa confiable y sólida para enfrentar?) Hay algunos casos en los que examinar las cosas en contexto de la experiencia total de uno podría llevar a la conclusión de que uno tuvo una alucinación muy realista mientras estaba en el hospital sufriendo una convulsión. Pero el Monumento a Washington es un objeto interpersonal y, para dudar de su solidez aplastante, deberías dudar de tu historia personal cuidadosamente verificada y verificada nuevamente de otras personas como observadores y generalización empírica sobre el mármol y el granito que hacen muros muy sólidos.
La filosofía tiene relevancia para corregir los procesos del pensamiento humano en áreas más allá de las ciencias. Pero sigue siendo una herramienta que pregunta: “¿Qué está pasando realmente?” y también, “¿Estaba arruinando mi pensamiento cuando formé las convicciones que ahora sostengo?”