¿Entiendes la filosofía de Kant?

Kant definitivamente vale la pena moverte la cabeza. Con una base sólida en Kant, puede estar bien posicionado para atacar los giros y giros filosóficos posteriores que, durante siglos, estuvieron y siguen luchando con lo que hizo.

El mayor obstáculo es que Kant crea una colección completa de nuevos términos técnicos que invierte con un significado muy particular y luego los combina y habla en su nuevo idioma. Desafortunadamente, aprender los términos es la única forma de darle sentido a su sistema, ¡sin atajos!

Para ayudarlo, veré si puedo aclarar algunos de los términos más ampliamente empleados y particulares. Este es un viaje muy, muy largo, pero espero darle una idea clara de la maquinaria que ha desarrollado. Desde este punto, deberías poder comenzar corriendo leyendo el propio Kant. Primero haré realidad el concepto clave de las facultades. Puede detenerse después de eso, pero luego, en un suplemento, mostraré lo que este concepto puede hacer y ha hecho y sus consecuencias.

Vamos a empezar:

Facultad: No vas a llegar muy lejos sin una comprensión firme de lo que quiere decir con esto. Podemos aproximadamente en el siglo XXI, llamarlo “subsistema”, pero eso es un poco burdo. Una facultad para Kant es como una herramienta teórica. NO es una afirmación de un sistema biológico correspondiente. Kant no está hablando de “partes del cerebro”. La facultad debe su génesis al mismo proceso que tienen los físicos hablando de “un centro de gravedad”. No hay un centro de gravedad real, todas las partículas ejercen fuerzas unas sobre otras, pero hace que los cálculos sean mucho más sencillos si simplemente postulamos que la Tierra tiene un centro de gravedad (un punto que ejerce una fuerza) y trabaja desde allí. Las facultades kantianas son como estos centros de gravedad, herramientas teóricas. Hay dos sentidos con los que emplea la palabra (solo para hacerlo más divertido):

1) Como una relación . La facultad en este sentido está definida y demarcada por su modo de relacionarse con los objetos, y también por su capacidad para elevarse a una forma superior y pura al romper esta relación. Esto nos da (tambor rollo):

a) Conocimiento : la conformidad / correspondencia de las representaciones con sus objetos (¡lo sabía! Las llaves estaban en mi bolsa). Esta facultad alcanza su forma superior cuando desecha la referencia a los objetos y puede trabajar por sí misma; es decir, las matemáticas (que pueden generar leyes y conocimiento de sí mismas sin referencia a ninguna experiencia particular del mundo externo). O, más correctamente, normalmente se basa en sintetizar objetos de experiencia, pero puede volverse sobre sí mismo y comenzar a sintetizar sus propios objetos. Por lo tanto, debido a que tiene una forma superior y se puede contrastar con otras formas de relacionarse con objetos, podemos llamarlo una facultad única.

b) Deseo – La causa de objetos por representaciones. Es decir: quiero un café en mi mano ahora mismo, eso es una representación, y posteriormente esta representación comienza a barajar objetos en todo el mundo hasta que gana el acuerdo. Este es un tipo diferente de relación del conocimiento. También tiene una forma superior, donde se retira del mundo y sus objetos y piensa en el ámbito ético puro de “debería” más allá de todas las condiciones materiales, es decir, “no debe matar niños sin una buena razón”, independientemente de cómo Los objetos en el mundo están dispuestos, y pueden ser reorganizados posteriormente por el trabajo de esta facultad.

c) Dolor y placer : esta relación va en sentido contrario, ahora es un puerto de entrada para que los objetos actúen sobre el sujeto, ya sea aumentando o disminuyendo la “fuerza vital” de los sujetos, o tal vez podamos hacer trampa y llamarlo “will” en lugar de fuerza vital. El dolor de una pierna fracturada reducirá en gran medida mi disposición para pasear por la playa. Su forma superior es el tema de la estética. Particularmente el placer del arte y la naturaleza una vez que se ha desconectado del deseo, y el miedo a la naturaleza una vez que también se ha desconectado del deseo. Es decir: cuando veo la puesta de sol, recibo un placer directo (lo hermoso), pero este placer no enciende mi deseo de poder y hacer cambios en los arreglos de objetos en el mundo (Kant argumentaría que correr para Su cámara para tomar una foto mancharía la dimensión estética pura). A la inversa, el horror cautivador que siento en una tormenta al observar la inmensa fuerza de la naturaleza provocaría un sentimiento de temor o sumisión (lo sublime) cuando se desconecta de mi deseo de mover mi cuerpo a un lugar seguro.

– Ahora, en sus formas “inferiores”, estas facultades se vuelven cada vez menos distintas, como en el caso del placer que conduce al deseo, y el deseo de tener razón sobre las cosas. Sin embargo, cuando se elevan a su forma pura y encuentran su principio dentro de sí mismos, crean experiencias cuantitativamente diferentes, por lo que es esta forma superior la que determina, post-hoc, la existencia de una distinción teórica entre ellos. También marcan los tres trabajos principales de Kant en el orden explicado anteriormente, donde en cada uno trabaja para identificar y caracterizar la forma superior de cada uno. En consecuencia, podemos pensar en esta caracterización de ser meta al segundo sentido de la facultad, que veremos ahora:

2) Como fuente de un tipo único de representación: estas facultades se discuten en términos geográficos, casi como una línea de producción, pero todas trabajando juntas para crear la experiencia unificada que se despliega ante ti ahora (¿no es tan agradable de ellas?) Son:

a) Sensibilidad : esta facultad se mantiene al presentar presentaciones que se relacionan de inmediato (como en, inseparables en el nivel más fundamental) con objetos de experiencia. Estas se llaman “intuiciones”. Tenga en cuenta que no son re- presentaciones, ya que eso indica que han sido retomadas por algo, sino más bien presentaciones, lo que hace que la sensibilidad sea una facultad pasiva (pasiva a las otras facultades activas que actúan sobre ella). Todo comienza aquí. La sensibilidad es como una máquina de helados que produce un flujo interminable de “múltiples” sensaciones de hielo sin diferenciar. Pero no es solo el jugo de sensaciones lo que comienza aquí, la forma misma de la máquina de helados determina la forma del flujo. Aquí es donde el espacio y el tiempo entran. La sensibilidad presenta su salida como ocupando una posición en el espacio y el tiempo, y no hay forma de que pueda hacer nada sin presentar las cosas de esta manera. Ahora es importante no sacar conclusiones aquí, no deberíamos ver la sensibilidad como la superficie del sistema nervioso central, recibiendo entradas eléctricas a través de colisiones de diversos fenómenos en el “mundo exterior”. La pregunta: “¿Qué hay dentro de la máquina de helados?” No tiene ningún sentido en el sistema kantiano, porque EMPEZAMOS con el helado, ya empaquetado de forma ordenada en forma de espacio y tiempo. Es como preguntar “¿Qué fue antes del Big Bang?” Pero aún más fundamentalmente problemático. Más sobre esto a continuación, pero el punto clave que debe eliminarse es que: cualquiera sea la parte de nosotros de la que provenga este sentido, el mismo contribuye, a través de su forma, espacio y tiempo necesarios a su salida antes de enviarlo al piso de arriba.

b) Imaginación – El helado de jugo de los sentidos espaciado en el tiempo ahora llega a la imaginación, pero aún está fracturado y enojado. Aquí ahora se reproduce como una síntesis como tal, todo está bloqueado y suavizado, así que en lugar de un caosmos obtenemos un buen sentido ordenado de secuencia. Piense en ello como tratar de organizar los fotogramas individuales de una película uno por uno, creando lentamente una unificación y reproducción que se extiende sin problemas a través del espacio y el tiempo. ¡Esto es necesario para permitirnos ver el mundo moviéndose suavemente a través del tiempo y el espacio, en lugar de ser solo un montón de aquí! ¡ahí! ¡ahora! fragmentos No está haciendo mucho, mucho de lo que puede pensar que está haciendo en realidad está ocurriendo en la siguiente facultad (esto es un poco inexacto, pero hace que sea más fácil pensar en todo como un proceso; en realidad, un poco más está ocurriendo en esta facultad porque esta facultad está armada con material generado por la siguiente, pero para nuestro propósito aquí donde describimos la génesis de la experiencia como una línea de producción, dejaremos que el flujo continúe y trataremos la contribución de la siguiente facultad aisladamente):

c) Entendimiento – Bueno, ahora las cosas están empezando a tomar forma. El entendimiento, tomando el material convenientemente diseñado y enviado desde la imaginación, ahora aplica los cortadores de galletas. Estos son llamados conceptos. Ahora es importante que tomemos esta palabra no en su sentido común sino en su sentido kantiano específico: los conceptos no solo incluyen (como usamos la palabra con más frecuencia hoy en día) los significados de palabras como “rojo” y “país”, sino que incluyen formas inquebrantables puras, como “objeto”, “Causa”, “efecto”, “diferencia”, “identidad”. Si pensaste que quizás la conciencia comenzó y terminó con la Sensibilidad y la imaginación, y luego está nuestro “pensamiento sobre la conciencia y la aplicación consciente de las ideas” que está ocurriendo sobre ella, habrás perdido el punto. Todavía no hemos llegado a la conciencia todavía. El resultado de la sensibilidad no tiene sentido de los objetos, no tiene sentido de la identidad (igualdad a lo largo del tiempo y el espacio), ¡no hay colores! (Los estudios modernos sobre la relación de las palabras / conceptos de color y la diferenciación de color confirman este punto kantiano) no es más que un jugo de los sentidos. La salida de la sensibilidad es algo como “Hay un acontecimiento que está ocurriendo aquí y ahora … sí …”. La experiencia comprensible que tenemos frente a nosotros está organizada a través del trabajo de la comprensión, la extracción activa, el encasillado y la mezcla del jugo sensorial (probablemente debería volver a “El Manifold como diversidad sensible”, pero el jugo sensorial es más fácil tipo). En consecuencia, esta es una etapa muy importante, así que la caracterizaré usando una definición sucinta dada por Gilles Deleuze:

“El entendimiento es la fuente de representaciones que están mediadas por otras representaciones”. ¿Entonces que significa eso? Significa que cualquier parte de su experiencia que vaya “más allá” de lo que se da en la percepción directa (en el nivel más inmediato) es un producto de la aplicación de un concepto. Piense en el arte impresionista, intentó capturar solo este crudo nivel de percepción inmediata, y al hacerlo sacrificó la diferenciación de los objetos, la corrección del balance de blancos de los mismos colores que reciben diferentes luces, profundidades, etc. (se puede argumentar que las pinturas impresionistas reales no sacrifique estas cosas, pero le pido que piense más en la misión impresionista en su ideal solo por ejemplo, para ayudarnos a imaginar cómo podría ser una experiencia no conceptualizada). Kant está argumentando que la pobreza de una experiencia despojada de su conceptualización sería incluso más grave que una simple confusión. Los objetos se desvanecerían (no hay nada en mi percepción visual directa del vidrio de allí que me diga que es un objeto discreto, sino que a su vez, aplico el concepto de objetos discretos y disfruto de lo bien que se aplica a la percepción. todo en un nivel antes de que se pueda decir que estoy teniendo esta experiencia del vidrio ahora mismo). La medida en que estamos implicados en nuestra propia experiencia es una idea kantiana clave. La experiencia no es solo la percepción, porque cada experiencia se construye con un material que va más allá de la percepción individual del aquí y el ahora, la parte “dada” de una experiencia palidece en comparación con nuestra contribución conceptual.

Los conceptos de la facultad de comprensión hacen que la “diversidad como diversidad sensible” (jugo de los sentidos) tenga una unidad y una consistencia. En nuestra experiencia, los objetos siempre se comportan como objetos, y esto es un alivio, pero esta consistencia debe su poder global de unidad al hecho de que aplicamos en cada caso un concepto de “objeto” a los componentes individualizados de nuestra percepción. Vamos más allá de lo meramente percibido y relacionamos nuestras percepciones con una unidad que existe en los conceptos. El mundo es pesadamente diverso y caótico, pero en su mayor parte parece muy civilizado, de comportamiento, razonable y consistente. La revolución copernicana de Kant fue mostrar que esta es nuestra contribución a la ecuación. Una vez más, más sobre esto a continuación.

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¡Bueno! Casi allí. Ahora tenemos algo que parece conciencia, como experiencia, pero, desafortunadamente, solo hemos creado una conciencia que podría atribuirse a una cucaracha o un gato. Maldita sea. Todo ese trabajo y solo tenemos una criatura que puede ver, saber que está viendo cosas que ocurren en un aquí y ahora, y entender que estas cosas tienen una consistencia y un significado que va más allá de este inmediato aquí y ahora, ¿no? Entonces, ¿cómo llegamos a la experiencia humana? Una última facultad:

d) Razón : ahora, los conceptos del entendimiento se relacionan con los objetos de experiencia, puerta, automóvil, vidrio, correr, grande, pequeño, lejano, etc. Y estos conceptos siempre van más allá de lo que se dio en la percepción pura y agregan material extra a eso. Esto no es tan impresionante, lo que ES impresionante es que Einstein esté sentado en su casa y tenga una Relatividad Especial. Para que ocurra cualquier pensamiento científico necesitamos un tipo de representación que pueda ir más allá no solo de la percepción dada, sino más allá de todos los objetos de la experiencia. Necesitamos oraciones que comiencen con “Todos”, “Cada” y “Siempre”. No podemos relacionar un “todo” con la experiencia (el problema de la inducción), sino que “todo” solo “todo” va más allá de “cualquier” experiencia. ¡Estoy usando nuestra cuarta facultad ahora mismo! Esa es la facultad de la Razón, que nos da las “Ideas” (de nuevo, como “concepto”, tenemos que tomar esta palabra “idea” en su sentido kantiano estricto). Además, tenga en cuenta que todavía estamos en pleno desarrollo. La experiencia frente a ti, y una parte de esa experiencia son las “Ideas”. Entonces, ¿qué aportan?

Una idea buscará “totalizar” un concepto de la comprensión. Entonces, a partir de una corriente de experiencia en la que todos los conceptos de comprensión son adecuados (unidad de experiencia), la facultad de la razón busca convertir estos conceptos en ideas elevándolos al noveno grado. Así que pasamos de “las cosas parecen ser la causa de otras cosas hoy” a “todas las cosas tienen una causa”. Ahora esta diferencia es clave para toda la crítica de Kant a esta facultad. La comprensión aún está encadenada a la percepción, golpea sus conceptos sobre la percepción con la esperanza de que todo se sienta cómodo y silencioso, quiere crear una unidad, crear una coherencia dentro de la experiencia y está contento con eso. Si alguna percepción amenaza la unidad, trata de subsanarla. Es la parte pragmática de nuestra experiencia. Sin embargo, debido a que la razón trata con las Ideas, que a su vez van más allá de toda experiencia posible (no se puede experimentar un “todo” o un “todo”), se busca tomar el trabajo que está haciendo la comprensión y elevar sus conceptos a la totalidad. No se preocupa por la unidad, quiere que todo se universalice, para encontrar principios. Y, si se deja a su suerte, puede volverse loco. Pero, al mismo tiempo, es una parte absolutamente necesaria de nuestra experiencia. Aquí hay un ejemplo simple:

Si te pido que sumes dos números que, por pura suerte o coincidencia, nunca en tu vida tuviste la oportunidad de sumar, no vas a estar demasiado en fases. Puede realizar fácilmente el cálculo sin tener que sacar cuentas y contarlas, esto se debe a la idea de los números o la aritmética. No necesita comprobar su resultado; 22 + 21 es siempre, todo y siempre va a ser 43. No se necesita experiencia para confirmar esto, porque la Razón ya ha creado la totalidad de las relaciones aritméticas. Es posible que hayan tenido su comienzo en nuestra experiencia perceptiva ayudados por conceptos, pero desde entonces se han incorporado y se han elevado al grado n tal que pueden funcionar bien sin ninguna referencia a ninguna experiencia, pero han regresado del final de la producción. alinear para colorear las cosas frente a nosotros, y proporcionar la comprensión con material con el que puede afectar aún más la “diversidad como diversidad sensible” (… jugo de los sentidos!).

Entonces, hemos acumulado experiencia, demostrado su génesis y agregado un elemento clave, el de la razón. Ahora estamos en posición de decir qué es el conocimiento: el conocimiento es una síntesis, una combinación de todas las contribuciones de las facultades activas (Imaginación, comprensión y razón) y se aplica a la facultad de la sensibilidad. Todo conocimiento es una síntesis, vamos a torturar un ejemplo.

::: El gato, esa esponjosa mancha oscura y cálida de jugos de sensaciones, que entiendes es tu gato, un animal, una mascota, un objeto, está en la estera, porque cada gato que se confirmó está en una estera menos de Hace dos segundos continuará en ese mismo tapete en el momento presente. :::

Las tres facultades están trabajando aquí. Y podemos encontrar su trabajo en cualquier ejemplo de conocimiento. Siempre hay un elemento perceptivo, un elemento conceptual y un principio general expresado en cualquier conocimiento. Y como la experiencia directa que está teniendo ahora está literalmente a una frase de ser una pieza de conocimiento, también podemos decir que cada experiencia es siempre una síntesis de un elemento perceptivo directo, un elemento conceptual y un principio general (intuición + concepto + idea). Sin embargo, no todos son iguales en relación con el “nivel superior” de las facultades en el primer sentido meta. Todo error puede evitarse, según Kant, si las relaciones entre estos tres productos de las facultades pueden organizarse de manera adecuada en cada uno de los tres “niveles superiores” en los que se convierten las meta-facultades. Más sobre esto a continuación.

Resumen:::

Hay mucho más que decir, y abordaré algunas de las cuestiones planteadas anteriormente en el suplemento a continuación, pero hemos llegado a un punto en el que el propio Kant puede intervenir para terminar lo que comenzó. Resumamos la doctrina de las facultades:

Una facultad es una herramienta teórica, no una afirmación empírica sobre la constitución física de los seres humanos y sus cerebros.

La palabra facultad tiene dos sentidos. Una determinada por la relación del sujeto con los objetos, podemos llamar a estas “meta-facultades”, y otra determinada por el tipo de material que aporta a la experiencia del sujeto.

Hay tres meta-facultades: Conocimiento, Deseo y Dolor y Placer.

Las tres meta-facultades tienen diferentes “formas superiores”: ciencia, ética y estética.

Hay cuatro facultades que contribuyen a la experiencia con diferentes materiales: sensibilidad (intuiciones), imaginación (también intuiciones), comprensión (conceptos) y razón (ideas).

– Las intuiciones son inseparables de la materia prima de los objetos de la experiencia.

– La sensibilidad proporciona el tiempo y el espacio como una forma pura.

– Los conceptos dan forma a las intuiciones para crear una unidad de experiencia. Van más allá de la intuición dada.

– Las ideas tratan de universalizar los conceptos. Van más allá de la experiencia misma.

– El conocimiento requiere una síntesis activa del material de todas las facultades, aunque en diferentes relaciones.

Cada experiencia es creada por estas facultades trabajando al unísono.

Basándose en el uso específico de estos términos, ahora puede abrir la Crítica de la razón pura y hacer un poco más de progreso. Sin embargo, sigue siendo un duro trabajo. Pero confíe en el hecho de que puedo decirle que con el trabajo necesario para comprender la terminología y los problemas clave que Kant está abordando (no se analizan más arriba, vea a continuación) puede leerlo como si hubiera aprendido un idioma extranjero. y todo simplemente fluye, y es mucho más fácil que aprender mandarín. 😀

Y permítanme enfatizar de nuevo la importancia intrínseca de tener un control sobre Kant. Personalmente estoy en desacuerdo con Kant en muchos niveles. Pero aún así, tener un entendimiento de lo que fue el “Momento Kant” en la historia de la filosofía lo equipará con herramientas infinitamente útiles para enfrentar a las personas que vienen más tarde, quienes, en la tradición continental, siempre asumen una comprensión íntima de Kant como un tipo. de nivel básico antes de que empiecen a escribir.
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Suplemento:::…
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De acuerdo, si has llegado hasta aquí, tenemos que atar algunas de las cuerdas perdidas que dejamos colgando arriba. Se hicieron promesas! Pero, afortunadamente, aquí es donde las cosas se ponen realmente interesantes. Todavía tenemos que hacer la pregunta de Kant, el problema que lo llevó a construir toda esta maquinaria en primer lugar. Y no hemos abordado las consecuencias de la implementación de esta maquinaria. Los he empujado hasta el final porque son mucho más alucinantes, y puede que hayan apagado a algunos lectores. Vamos a establecer una matriz de cómo uniremos todo esto:

1) Tenemos un hilo suelto sobre lo que viene antes de la sensibilidad en nuestra línea de producción. ¿Qué hay dentro de la máquina de helados?

2) Nos queda mucho más por decir acerca de cuál es exactamente la consecuencia del giro copernicano de Kant de demostrar cuán implicados estamos en la construcción de nuestra propia experiencia (a través de la acción del entendimiento).

3) Todavía no hemos abordado el problema de Kant. ¿Qué requería esta compleja máquina? ¿Para qué fines se puede poner?

Afortunadamente, todos estos hilos sueltos deben estar conectados entre sí. Vamos a atacarlos en orden inverso.

Primero: el problema de Kant es el siguiente: “¿Cómo son posibles los hechos sintéticos a priori?”. No nos atasquemos en la terminología, hemos pasado mucho tiempo buscando el término “facultad”, y abordaremos esta pregunta directamente (sin sus conjuntos asociados de “analítica a priori” y “sintética a posteriori “). “Sintético” ya debería hacer sonar las campanas. Hemos dicho que el conocimiento es una síntesis del material producido por las facultades. “A priori” puede significar para nuestros propósitos en este momento “necesario” (a diferencia de accidental o contingente). El problema de la pregunta es: “¿Cómo es posible que una síntesis del material producido por las facultades pueda convertirse en una verdad necesaria del mundo?”

Que un círculo no pueda ser cuadrado, necesariamente, no es tan interesante. Y una gran cantidad de conocimiento necesario es de este borde de forma tautológica. Completamente poco interesante. Sin embargo, lo que es interesante es que la suma de los ángulos internos de un polígono cerrado es exactamente igual al número de sus lados (menos 2) multiplicado por 180. Podemos pensar en cualquier forma loca, con cualquier número de lados, y determinar la ¡Suma de los ángulos internos sin siquiera mirar una sola forma! Esto significa que cualquier forma que experimentemos obedecerá esta ley. Pero esta ley no es algo que estaba contenido en nuestro concepto de “polígono cerrado”, es algo que hemos postulado, quizás basado en un conjunto de observaciones relativamente minúsculo, y sin embargo, todos los polígonos cerrados lo obedecen. Esta es una declaración sintética a priori y su posición filosófica es altamente preocupante. Una persona en una habitación blanca sin experiencia del mundo exterior, si lo quisiera, podría descifrar esto (la suma de los ángulos interiores) en su cabeza, usando la razón, y luego decirle la suma de los ángulos interiores de El piso de la actual Capilla Sixtina, dado el número de paredes. Tal vez no usarían un sistema numérico de base 10, y su concepto de ángulos puede parecer extraño para nosotros al principio, pero la matemática se sostendría cuando se tradujera. Esto es exactamente lo que está sucediendo en la física cuando se muestra que las entidades existen matemáticamente antes de que intentemos observarlas. Es como si el universo obedeciera las reglas de nuestro pensamiento, de nuestra razón.

Los enfoques anteriores a este problema hablaban de un “acuerdo natural” entre las facultades de la humanidad y el “mundo real”, explicando por qué nuestro pensamiento, si se dirigía de acuerdo con la razón, podía encontrar armonía en la naturaleza, porque la razón reflejaba una racionalidad en la naturaleza. Pero, esto requiere un principio teológico. Se requiere un dios para configurar el universo de esta manera. El dios de Descartes que, en su infinita benevolencia, ve el error de sus hijos humanos como algo malo, y constituye tanto al universo como a sus seres humanos de tal manera que pueden encontrar un acuerdo sin errores. Sin este apoyo teológico, la idea de que el pensamiento humano y el universo juegan con las mismas reglas, que el universo es razonable, es silogística, se puede expresar en lógica y matemática, es solo una coincidencia enorme e improbable que grita por una explicación.

Otro enfoque sería decir que el universo es razonable primero, y aprendemos a ser razonables a través de nuestra experiencia del mundo. Hacemos coincidir nuestro pensamiento con las formas del mundo y sus hechos brutos, y en estos descubrimos una consistencia interna, una razonabilidad, que luego abstraemos y seguimos en nuestras mentes (ahora con las ruedas de entrenamiento de la experiencia desechadas a medida que avanzamos). montar por nuestra cuenta) y descubrir nuevas entidades y hechos solo porque estamos “pensando en la forma en que el mundo nos enseñó”. El problema con este enfoque es que si solo tuviéramos experiencia con la cual aprender, nunca habríamos aprendido nada: TODO conocimiento va más allá de la experiencia, necesariamente. Cada vez que decimos que sabemos algo, estamos diciendo algo más que lo que se da directamente en la percepción. Entonces, ¿cómo podríamos llegar a esta posición a menos que llegáramos a la fiesta, ya, con una facultad que nos permitiría ir más allá de lo dado y generar conocimiento de más de lo que se nos da ? Dado que todo conocimiento es un exceso, una revisión de lo que se da en la percepción, entonces siempre tendremos el problema de por qué el universo parece obedecer a este exceso particularmente humano. ¿Cómo podemos verificar constantemente que vamos más allá de lo dado cuando salimos y lo comprobamos? ¿Cómo puede el súper colisionador de Hadrón descubrir la partícula de bosón de higgs que se determinó a través de modelos matemáticos y descubrirla exactamente donde la matemática dijo que sería? Decir que aprendimos matemáticas del mundo no funciona, porque incluso la aritmética más simple implica ir más allá de lo que podemos ver en nuestra experiencia. Para decir que “abstraemos” de la experiencia, los principios que utilizamos tampoco funcionan: es solo un nombre diferente. ¿Qué es este proceso de “abstraer de” pero una actividad humana que no se puede aprender de los hechos brutales del mundo? Es algo que traemos, sin embargo, ¡tenemos razón! Si no queremos agitar nuestras manos y decir que hay un buen dios que configura todo de manera correcta para que esto funcione, entonces nos quedamos con un problema muy misterioso.

Este es el problema de Kant en la Crítica de la razón pura. Si no entiendes bien cuál es el problema, no vas a “entender” de qué habla Kant, ni podrás descartar o criticar su solución. Tenemos que “ir al problema” para descubrir sobre qué está gritando. Comprender su problema, que era un problema urgente en el nacimiento de la física moderna para todos los pensadores, es un paso necesario para estar en la misma página que Kant.

Para resumir: el problema de Kant es ¿cómo es posible que el mundo parece obedecer nuestras ideas que se crean de manera aislada?

Está bien, así que hemos dejado su problema. Vayamos al siguiente hilo desatado:

Segundo: Ahora podemos sentir el hecho de que toda esta tinta y aire se ha consumido para resolver el problema anterior. El esbozo de la génesis de la experiencia a través de la doctrina de las facultades debería ayudarnos a resolver este problema. ¿Pero cómo?

Así es cómo:

El tipo de ideas científicas y matemáticas que hemos enmarcado como el hueso central del problema se puede ver como los productos de la facultad de comprensión y la facultad de la razón de juntar sus actividades para combinar las intuiciones provenientes de la facultad de la sensibilidad. . Aquí es donde las cosas se ponen realmente extrañas. Dentro del sistema de Kant, la oposición entre el sujeto y el objeto se internaliza en una oposición entre el entendimiento, con la razón como su hombre ala, y la sensibilidad. Los objetos con los que tratamos son objetos de la sensibilidad, que el entendimiento ha adaptado en una unidad, con la razón de saltar estos giros conceptuales en leyes universales que deberían aplicarse a cualquier cosa que la sensibilidad arroje. El problema ahora ha perdido su aguijón: nuestras observaciones se ajustan a nuestra razón porque son nuestras observaciones. Si el mundo fuera absurdo, irrazonable, ilógico, entonces no sabríamos nada al respecto, ¡porque solo tratamos dentro de un mundo al que se le ha dado sentido, razonable, lógico, incluso antes de que podamos saborearlo! No deberíamos sorprendernos al descubrir un pensamiento muy humano en nuestras percepciones, porque son percepciones humanas. ¿Recuerda cómo tuvimos cuidado de enfatizar que la sensibilidad no es igual a la conciencia, sino que solo se convierte en conciencia tal como la conocemos después de haberla fragmentado y reconstruido a través de la aplicación de los conceptos de comprensión y las ideas de la razón? Esta es la clave. Cuando estudiamos el “fenómeno” (Kant le dio a este término su sentido moderno), estamos estudiando un objeto de experiencia, y un objeto de experiencia es, en su mayor parte, nuestra contribución conceptual, y el resto se basa en nuestra sensación. La comprensión y la razón proporcionan la forma, la sensibilidad proporciona el contenido, pero nunca hemos ido más allá de nosotros mismos.

Entonces, el mundo nos obedece porque lo hicimos. Pero, espera, todavía tenemos un hilo final para atar para que todo esto funcione. No solo soñamos el mundo para arriba. ¡Está realmente ahí fuera! La sensibilidad puede ser el comienzo de la cadena que está trabajando dentro de nosotros desde el terreno más bajo hasta los principios más altos de la razón, pero la sensibilidad debe ser una representación de algo más allá de la cadena, ¿verdad? La línea de producción puede convertir un montón de azúcar, fructosa y cacao en un Beso de Hershey, pero esas cosas vinieron de otro lugar a la fábrica antes de que terminaran en la línea de producción. ¿Qué hay dentro de la maldita máquina de helados de jugo de los sentidos?

Aparte: antes de llegar a toda la escena con música dramática y el tipo con el destornillador abre lentamente la máquina de helados, tenemos que desviarnos un poco hacia la segunda razón de Kant para escribir la Crítica de la razón pura (matanza para la victoria). ).

Esto es: Dada la facultad de razones increíbles para gobernar el mundo (para crear leyes geométricas que todos los pilotos deben obedecer, etc.), ¿hay un límite? La respuesta de Kant es un enfático “¡sí!”

¿Recuerdas cómo tenemos dos sentidos de la facultad mundial? Bueno, en la facultad de conocimiento (primer sentido), la facultad de entendimiento (segundo sentido) debe reinar suprema si queremos lograr el conocimiento que anhela la facultad del primer sentido. ¿Cómo se cobra esto? Bueno, significa que no podemos dejar que la razón se retire en su caja negra (recuerde que está separada de la experiencia porque sus representaciones necesariamente siempre van más allá de cualquier experiencia posible) y gritar a todos. Debe tomarse bajo el ala del entendimiento, sus “Ideas” se ofrecen al entendimiento para que el entendimiento intente asimilarse a la experiencia, y es el entendimiento que tiene la última palabra (recuerde que el entendimiento es el rey de la unidad, mientras que la razón ¿No podría importarme menos si sus ideas encajan bien o no?). Aquí hay un ejemplo de la Crítica de la razón pura: La razón, en su caja negra, dice cosas como:

“¡Dios es perfecto! ¡No existir sería una imperfección! ¡Así que Dios tiene que existir!” y “¡Todo tiene una causa! ¡Pero eso no puede durar para siempre! ¡Así que tiene que haber una primera causa! ¡Sólo un ser perfecto podría ser una primera causa! ¡Así que Dios tiene que existir, maldita sea!”.

Esto es lo que hace la razón cuando lo dejas solo en la casa durante más de una hora. Lo que debe suceder para que se produzca un conocimiento real es una situación en la que la comprensión se canalizaría y diría:

“Woah, despacio, vaquero. Soy el tipo al que surgió el ‘concepto’ de existencia, y es genial que lo ames y quieras correr con él, pero no sé cómo haces las cosas. allí, pero aquí abajo hicimos este concepto para usarlo en cosas que estaban surgiendo en los rostros de nuestra experiencia, realmente no quisimos que se usara de forma tan implacable sin tener en cuenta este sentido que tenemos. nuestras manos están llenas aquí abajo. Y, puedo cavar cuando estás hablando de que todo parece tener una causa, porque esa es ciertamente la forma en que el jugo de los sentidos parece volverse loco, pero cuando empiezas a hablar de las primeras causas, bueno, ese no es un baile que haya visto hacer el jugo de los sentidos, así que realmente no me siento cómodo si tomas este concepto y te metes las palabras en la boca “.

En realidad, es bastante imposible subestimar el significado de esta afirmación de Kant; que, a pesar de su poder obvio e inmenso, en la búsqueda de conocimiento, la razón debe tomar un segundo plano para la comprensión. Esto es algo tan arraigado en nosotros hoy que es casi imposible concebir pensar de otra manera.

En otras palabras: “Es genial que hayas logrado usar las matemáticas para probar la existencia necesaria de una partícula de Higgs Boson, pero, en serio, debes construir un Super Collider de Hadrón para respaldar esa mierda”.

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Bien, ahora volvamos a la pregunta anterior a nuestro desvío, que era: “¡¿Qué hay dentro de la maldita máquina de helados de jugo de los sentidos? !!”

Tercero: Bueno, pensemos en esta pregunta. La respuesta fácil es “el mundo real”. Eso es genial, pero hay un problema: queremos decir que “sabemos” que hay un mundo real allá afuera. Pero ya hemos dicho que el conocimiento es una síntesis de intuiciones, conceptos e ideas, y hemos dicho que en esta relación los conceptos necesitan primacía debido a su proximidad a las intuiciones. Pero, obviamente, debido a que las intuiciones son lo primero en la cadena, la salida de la máquina de helados, entonces es imposible tener una intuición de algo antes de la intuición, porque eso sería más intuición, más helado. Lo que sea que esté dentro de la máquina de helados está necesariamente más allá de la experiencia, porque la experiencia comienza después de la máquina de helados. ¿Juego terminado? No, espera, “más allá de la experiencia”? ¡La razón puede volver atrás en los oscuros reinos más allá de la experiencia! Entonces, tal vez no podamos tener intuiciones del interior de la máquina de helados (ya que eso sería una paradoja) pero podemos tener Ideas de lo que hay dentro.

Guay. Aquí vamos de dos maneras:

1) La razón salta (si has visto Invader Zim, por favor, imagina a Ger ahora): “¡Oh, sí! Así que puedo jugar sin esa Sensibilidad de alegría de matar y su aburrido compañero de cama ¿Entendimiento? ¡Malvado! Bueno, hay un verdadero ¡Todo el mundo está hecho con queso! Y el queso es cursi, por lo que el queso sabe tan bien, ¡gooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooood! y el queso es Dios, ¡es como si estuviera haciendo el universo antes de leer la frase! Dios es real porque el queso es gooooood y el queso no podría ser goooooood en un universo sin un gooooood God … “Ya hemos visto lo que sucede si la facultad de la Razón se libera en la facultad del conocimiento. No le des un pase de pasillo.

2) Más seriamente, la Razón tiene pretensiones sobre este punto del más allá de la experiencia. Su idea es “el mundo real”. En términos kantianos, “El noúmeno” (en oposición al “fenómeno”, el objeto de la experiencia). Como es una idea necesaria (un tipo de forma estructural necesaria para la Facultad de Conocimiento), pero más allá de toda experiencia, y por lo tanto más allá de todo. El conocimiento, es un artículo de fe (el tono teológico del término no es una coincidencia). (Paralelamente, la Facultad del Deseo también tiene un artículo de fe, el de “libre albedrío”, que no puede ser nunca un objeto de conocimiento / experiencia; sin embargo, es una forma estructural necesaria para que la facultad practique su forma ética superior. como la ética requiere la existencia del libre albedrío, no podemos, necesariamente, verificar su existencia, la tomamos por fe y dejamos que la facultad del deseo funcione como si existiera tal cosa. Y, como el conocimiento requiere la existencia de un verdadero mundo para el que se trata, sin embargo, nunca podemos, necesariamente, verificar su existencia, también debemos confiar en ella y dejar que la facultad del conocimiento funcione como si hubiera una cosa así. En el lenguaje moderno no están probados, no se pueden probar, axiomas

Pero, podría decirse que no es solo la fe, que puede haber conocimiento del noumenon, del mundo real. En ese caso, tomemos el objeto (que de hecho debe tener aspectos nouménicos y fenomenales) y restemos, uno por uno, los aspectos fenomenales ( nuestras contribuciones) y veamos lo que queda.

Tomemos esta manzana.

Primero nos despojamos de las ideas de la razón. Ahora esta manzana puede verse como sin causa, aleatoria, singular, sin obedecer leyes.

A continuación se desprenden los conceptos del entendimiento. Ahora, esta manzana ya no es una manzana, no es un alimento, no es una fruta, no es un objeto, no está diferenciada de la mano que la sostiene que, por cierto, tampoco se diferencia de la manzana, ni nada otra cosa para el caso, así que no hay mucha mano.

A continuación se desprende la presentación de la sensibilidad. Ahora la manzana (que ahora es solo una sustancia borrosa) no tiene ubicación en el espacio o el tiempo. No tiene ni idea, ni herencia.

Y, por último, eliminamos las intuiciones de la sensibilidad, la piel más conectada de forma inmediata. Adiós, incluso el zzzzzzzzzz más débil de ser.

Genial, ahora que estamos aquí, hagamos algunos estudios para ver qué podemos aprender sobre el noumenon, el “mundo real” …

Me gustaría poder decir que estaba demasiado oscuro para ver algo, pero el concepto de oscuridad se desechó hace mucho tiempo, ni siquiera tenemos eso. Tenemos literalmente la nada. Pero espera, tenemos una idea de la nada! Entonces, o estamos de vuelta en el lugar donde comenzamos en el ámbito de la razón pura, o ni siquiera podemos decir que tenemos una nada. Ni un vacío. Estamos en un ridículo pegote de chicle donde ahora está muy claro que cualquier “movimiento hacia el conocimiento” implicará la reactivación de una de nuestras facultades y, por lo tanto, nos sacará de este miserable “mundo real”. he encontrado

Por eso el mundo real, como la existencia de Dios, es un artículo de fe …

Por eso también funciona el método científico (razón, encadenada al entendimiento, encadenada a la sensibilidad, como la única forma legítima de generar conocimiento). ¡Gracias señor Kant!

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Este ha sido un largo camino, pero al escribirlo también he logrado avanzar en mi propia comprensión. Espero que pueda ser útil, incluso si crees que es un poco más de matanza para la pregunta. Pero las grandes ideas necesitan exposiciones grandes y cuidadosas. No hay atajos.

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Nota: Sería poco sincero si no señalara la gran ayuda que la “Filosofía crítica de Kant” de Gilles Deleuze jugó en la cristalización de mi propia comprensión de este material difícil y de gran alcance, y proporcionó información sobre cómo condensarlo como he intentado. para hacer aqui Lo recomendaría, Deleuze logra comprimir las tres críticas de Kant en solo 70 páginas. Es un tour de force. Pero, no sé si uno necesita estar ya familiarizado con el material para aprovechar al máximo.

La filosofía de Kant trata sobre ¿Qué tipo de conocimiento es el conocimiento metafísico?

La idea del conocimiento metafísico se basa en dos distinciones diferentes: conocimiento a priori frente a conocimiento empírico y juicio analítico frente a juicio sintético.


Conocimiento a priori vs conocimiento empírico:

El conocimiento empírico es cualquier conocimiento que proviene de apelar a los sentidos.

Por ejemplo:

  1. Tiempo fuera de la ventana, porque depende de los sentidos.
  2. Todo tipo de conocimiento científico es también conocimiento empírico, porque está respaldado por muchos experimentos y todos los experimentos relacionados con los sentidos. como la gravedad en la tierra.

El conocimiento a priori es aquel que no se justifica apelando a los sentidos.

Por ejemplo:

  1. Todas las rosas son rosas. Es verdad sin ningún atractivo para los sentidos. Porque es verdad por definición.
  2. Kant también lo matemático es a priori. Por ejemplo, no es necesario hacer experimentos para probar que 7 + 5 = 12.

El conocimiento a priori tiene dos características:

  1. Es necesario – no contingente, no accidental (7 más 5 necesariamente igual a 12)
  2. Es universal, independientemente del tiempo, independientemente del espacio (todas las partes del espacio 5 más 7 siempre son iguales a 12)


Juicio analítico vs juicio sintético:

Juicio analítico: El concepto del predicado del juicio está contenido en El concepto del sujeto del juicio.

verdadero por definición.

Ejemplo: “Un soltero es soltero”

el concepto de soltero está implícitamente contenido en el concepto de soltero.

Juicio sintético: toma el concepto de sujeto y conectan un nuevo concepto.

no es cierto por definición.

Ejemplo: “Un soltero es despreocupado”

happy-go-lucky no está contenido en el concepto.


¿Cómo se relacionan entre sí?

  • Todos los juicios analíticos son a priori. ¿por qué? Porque si son analíticos son verdaderos por definición.
  • Todo conocimiento empírico es sintético. ¿por qué? Porque el conocimiento empírico depende de la experiencia y de los sentidos.


Kant da la posibilidad de conocimiento sintético a priori.

El ejemplo es matemáticas.

Tomemos el ejemplo de que la suma del ángulo del triángulo es 180 grados.

  1. esto es cierto independientemente del atractivo para los sentidos y verdadero por definición universalmente. Así que esto es un conocimiento a priori .
  2. Pero el concepto de triángulo no parece estar contenido implícitamente en el concepto de exactamente 180 grados.
  • La definición de triángulo es una figura de tres lados encerrada en un plano. pero el hecho de que la suma de los tres ángulos del triángulo es de 180 grados parece ir más allá de la definición de triángulo. Por eso se agrega nueva información no contenida en el concepto. Así que este es el juicio sintético .

No hay manera de que entendamos el tipo de conocimiento que es la matemática.

por lo tanto, kant sostiene que todo conocimiento metafísico es sintético a priori.

Con Kant uno nunca puede estar seguro de su significado.

Una de las pruebas del verdadero genio en un escritor / filósofo es el grado de interés que causó tanto en su época como en la nuestra. Solo por este motivo, Immanuel Kant se basa en el impacto de sus teorías en sus contemporáneos y en los futuros teóricos que vieron en sus libros una justificación propia, que va desde la respuesta del lector al Postestructuralismo hasta el feminismo. La afirmación duradera de Kant a la fama depende de un trío de libros en los que examina la relación entre los objetos en el mundo material y cómo los seres humanos perciben e interiorizan su significado. En la CRÍTICA DE LA RAZÓN PURA (1781), Kant inició una “Revolución Copernicana”, probando cómo los seres humanos podían aprehender el conocimiento del mundo externo incluso cuando admitían que este conocimiento era de la variedad a priori (no se basa en la experiencia). En la CRÍTICA DE LA RAZÓN PRÁCTICA (1788), definió la razón práctica como una variación de la moralidad humana que requería que cada persona se abstuviera de realizar actos en los que no desearía que todos los demás se involucraran de manera similar. Es muy probable que Kant haya visto el enfoque del primer libro. en el mundo sensible creó un vacío entre ese reino de la sensibilidad y el reino supersensible (no material) del segundo. El tercer libro de Kant, The CRITIQUE OF JUDGMENT (1790) fue su intento de reconectar el estado confinado del hombre como se describe en el primero con el estado liberado como se señala en el segundo.

Leer a Kant es un ejercicio de paciencia gravada y frustración acumulada. Su estilo de prosa es totalmente abstracto con la mayoría de las oraciones con múltiples cláusulas. La crítica del juicio no es una excepción; sin embargo, el lector diligente encontrará que las lecturas múltiples combinadas con el subrayado y la descripción generalmente desentrañarán el punto.

En CRITIQUE OF JUDGMENT, Kant regresa a las dicotomías anteriores del sentido, la comprensión, la necesidad y la libertad que planteó entonces convenientemente ignoradas en sus críticas anteriores. ¿Cómo es posible, argumenta, armonizar el mundo sensible del entendimiento basado en sus fenómenos con el reino de la moralidad de la razón igualmente fundado en su número? Kant sugiere que esta armonización puede lograrse utilizando el juicio como el enlace mediador. Parte del problema de captar los muchos matices de Immanuel Kant es su uso excesivo de la definición y el ejemplo abstracto. Para que el juicio entre en juego, uno debe usar ese juicio para asumir que la naturaleza no es simplemente una masa hirviente de caos inconexo. Más bien, el juicio le permite a uno contemplar un orden subyacente dentro de la naturaleza, lo que le permite a uno reflexionar sobre la naturaleza de una manera consistente con la coherencia. Para Kant, la “coherencia” es un precursor de la armonía llamada “propósito”, que el juicio utiliza para unificar los mundos divergentes del reino fenoménico de la naturaleza con el reino nouménico de la razón. Kant postula que cuando uno puede discernir este patrón subyacente de orden en la naturaleza, el resultado es placer. Y mientras uno pueda disfrutar de ese placer sin siquiera pensar en su propósito o utilidad, entonces, y solo entonces, un término puede designar a ese objeto como hermoso. “Para la persona que puede ver la belleza de un objeto únicamente en términos de su forma. y no su propósito, tal persona tiene “gusto”.

Gran parte de la obra de Kant está llena de dilemas y paradojas, que se suman al alto nivel de prosa opaca. El juicio del título de este libro se define de una manera que limita su uso a la subjetividad. Si el observador piensa que un objeto es bello y esa creencia es subjetiva, ¿cómo puede ese observador convencer a los demás para que acepten? La respuesta, señala Kant, es que es posible convencer a otros si la opinión del observador es totalmente desprejuiciada y desinteresada. Todos los seres humanos racionales comparten un sensus communis (sentido común) y mientras una persona pueda afirmar honestamente que su opinión de la belleza de un objeto se basa únicamente en la percepción de la belleza y no en ninguna preconcepción favorecida de su valor, valor, o propósito, entonces, y esta es la parte verdaderamente controvertida, esa persona tiene derecho a esperar que otro observador esté de acuerdo con él. Kant se atreve a sugerir que el segundo observador debería estar de acuerdo con el primero, en lugar de tener que hacerlo.

Kant a menudo juega con las variaciones de una palabra, utilizando ambas en una oración, generalmente para consternación del lector. Él escribe que la naturaleza tiene “propósito sin propósito”. Esta aparente paradoja es perfectamente racional si uno primero piensa en “propósito”, que define como el resultado deseado de la voluntad enérgica de uno. La naturaleza, por el contrario, no tiene tal voluntad manifiesta. Sin embargo, Kant había escrito anteriormente que nos parece conveniente suponer que la naturaleza está impulsada y organizada por la causalidad, lo que lleva al diseño y al propósito. Así, gracias a su legido verbal, la naturaleza tiene un propósito sin propósito.

Kant juega juegos de palabras similares con su tratamiento extendido de la belleza y lo sublime. El observador nota que la belleza tiene forma, lo que implica límites fijos. Lo sublime, por el contrario, carece de forma, carece de los requisitos de belleza necesarios para el encanto y el juego de la imaginación. La belleza atrae al observador debido a este encanto y juego libre. Lo sublime levanta un extraño sentimiento push-pull. El observador se siente atraído y luego repelido. Donde la belleza engendra una contemplación tranquila en la mente del observador, lo sublime irrita a la mente en una agitación burda.

Hoy en día, críticos y teóricos de diversas tendencias aún discuten sobre el uso que Kant hace de lo sublime y su sensus communis como depósitos de una “comunidad universal de la humanidad”. Otros se quejan de su afirmación de que cualquier obra de arte debe verse bajo la luz que excluye cualquier mención de los antecedentes sociales, históricos o políticos de esa obra. Qué nuevo crítico critica a un nuevo historicista. En cualquier caso, Kant vale la pena la agravación de leer, releer, esbozar y hacer referencias cruzadas. Comprender dónde está la teoría hoy en día no requiere menos.

Realmente no entiendo su filosofía, aunque solía ser un ferviente amante de Immanuel Kant. El único libro que he leído sobre su filosofía es Fundamentación de la metafísica de la moral.

No puedo recordar exactamente lo que dice; Sin embargo, la belleza pura de la lógica es simplemente asombrosa. Todavía recuerdo que tuve momentos de epifanía al leer a Kant.

Estas son las cosas que recuerdo:
1. Si haces algo por tu propio sentimiento, nunca se considera moral. Solo se considera moral si crees que es tu deber hacerlo. Por ejemplo, dona dinero porque eres compasivo con los pobres -> no morales (por supuesto, no inmorales). Done dinero porque cree que es su deber hacerlo -> moral (es decir, la moral no debería tener nada que ver con los sentimientos, etc.)

2. Solo hay un imperativo categórico : mantén el principio que crees que debería ser el principio para el universo / todos.

El primer punto y el segundo punto se superponen, siento. Básicamente, Kant dice que si comparas con el imperativo categórico, descubrirás que usar las emociones para conducir tu comportamiento no puede ser una ley universal y la única razón en la que pudo pensar que no podría contradecir el imperativo categórico.

3. Tratar a la humanidad como un fin en sí mismo en lugar de un medio. Siento que esto es complementario del punto 2, o más bien la premisa del punto 2. Kant parece insinuar que el razonamiento puro es de valor moral y que distingue a los seres humanos de otros, que se acumulan hasta el punto 3.

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Mi comprensión de Kant es muy muy limitada. Solía ​​planear estudiar más sobre Kant porque él es el único filósofo que conozco cuyo proceso de investigación de conocimientos está menos teñido de la experiencia personal. Sin embargo, luego no tengo el tiempo ni la paciencia para hacerlo.

Siento que Kant es una lectura bastante interesante que debería continuar en algún momento. Y creo que si uno quisiera convertirse en un filósofo, leer a Kant es genial. (Siento que los filósofos como Nietzsche son a veces un poco personales en sus enfoques de la filosofía y todavía no entiendo una sola palabra en Así hablo Zarathustra).

He leído y escuchado Groundwork of the Metaphysic of Morals en varias ocasiones. Si bien Kant tiene una tendencia a deambular y sus escritos son innecesariamente verbosos, sí crea varias líneas de pensamiento que aún son discutibles hasta el día de hoy.

Mi “favorito” son sus pensamientos con respecto al imperativo categórico. Kant propone que la rectitud de una acción está determinada por el carácter del principio sobre el que una persona decide actuar. El imperativo categórico se aplica a todos los agentes racionales, independientemente de los fines variables que una persona pueda tener. Si pudiéramos encontrarlo, el imperativo categórico nos proporcionaría la ley moral.

Las “máximas” de Kant son:

Las acciones de cada persona deben tener universalidad (deben ser lo que todos los demás en el mundo están haciendo y harán)
Cada persona es su propio agente racional. (No puedes mentir. Nunca.)
Cada persona es el agente moral absoluto del universo. (Usted es el único responsable de sus propias decisiones y no las de los demás)

Lo anterior es una definición muy simplista de la idea de Kant que toma varias lecturas para dejar en claro a la mayoría de las personas.

Referencia:
Sobre el trabajo de base

Sí, PERO debo preguntar por qué haces la pregunta.

¿Es porque te preguntas si es posible entenderlo (no es una pregunta irrazonable dado lo opaco que es su escritura) entonces es de hecho posible, pero es una gran cantidad de trabajo trabajar arduamente en cada dolor y creo frase intencionalmente demasiado compleja.

¿Es porque te preguntas si vale la pena el tiempo y el esfuerzo? Si es así, diría “no” a menos que esté planeando ser un filósofo profesional del que se espera que lo sepa por razones profesionales.

Es porque te preguntas si realmente necesitas leer todo Kant para realmente entender lo que está haciendo, yo diría “no”. Él realmente comete los mismos errores una y otra vez y si quieres entenderlos a un nivel general, realmente no necesitas leer muchos libros. Leer un resumen (para presentarle su oscura terminología) y algunas muestras para ver de qué se trata, debería obtener tanta información útil como años de estudio detallado.

Quieres una explicación simple de una de sus teorías. Bien, vamos a hablar de la “dicotomía analítico-sintética”. Kant dijo que había dos tipos de proposiciones. Un tipo es “analítico”, es decir, es una cuestión de lógica pura, como “Todos los solteros son hombres”. (o para usar el ejemplo un tanto más oscuro de Kant, “Todos los cuerpos se extienden en el espacio”). Estas son declaraciones que son verdaderas debido al lenguaje que usamos para hablar de ellas y las definiciones de los términos en lugar de ser declaraciones sobre los hechos del mundo.

El otro tipo de proposición es “sintético”, es decir, son declaraciones que se refieren a hechos del mundo. Por ejemplo, “Todos los solteros llevan sombreros”. (o usando el ejemplo más oscuro de Kant “Todos los cuerpos son pesados”).

¿Qué es tan importante acerca de estos? Bueno, Kant afirmó que ciertamente podríamos tener proposiciones analíticas porque en realidad son simplemente cuestiones de lógica pura y toda verdad implicaría coherencia en los términos. Las proposiciones sintéticas, sobre el mundo que podría estar sujeto a errores, no se pueden conocer (por un montón de razones complejas, sobre todo su afirmación de que los sentidos no son confiables y que esto se debe a que nuestra conciencia en realidad no percibe “las cosas tal como son”. son “, sino más bien” las cosas como nos parecen “y, por lo tanto, las cosas reales en sí mismas son inaccesibles.

Por lo tanto, la conclusión del análisis de Kant es que afirma que estamos tratando con el tipo de conocimiento que no es confiable (sintético) o que está separado de la realidad (analítico).

Por supuesto, la explicación de Kant de esto es mucho más compleja y está cargada de una jerga confusa y muchos otros temas, pero he tratado de simplificarla en su esencia.

Interpretación del significado de Kant:

1. La ilusión del usuario, ¿o es incluso importante darse cuenta de eso?

2. Las ilusiones pueden ser relativas a nociones bastante oscuras, algunas contradictorias, algunas prácticas-funcionales, incluso para la percepción.

3. El auge de la conciencia sintáctica. ¿Pero es esto excepcional?

4. ¿Estados de ánimo intelectualmente arbitrarios?

5. La realidad viva no es siempre darse cuenta de la ilusión. Después de todo, las ilusiones son menos reales.

6. No hay nada sobre la conciencia analítica que deba preferir las cosas que son menos obvias.

7. Al otorgar la realidad, el cuerpo podría no ser muy real de todos modos, incluso en una visión materialista, en relación con otros objetos, poderes, definiciones …

8. Conocimiento en objetos. Conocimiento en aplicaciones. Ningún problema importante de la mente y el cuerpo.

(Si la mente-cuerpo es el único problema, no hay problema).

9. Puede haber sentidos que sean más reales que sus objetos. Pero son excepcionales.

10. No todas las migas de pan son fantásticas: creación y destrucción de fantasía e ilusión.

11. El mundo hace que el hombre haga el mundo.

12. Puede haber explicaciones variables: más de un dualismo, más de una unidad.

13. La información real puede reducirse a detalles generales.

14. La virtud de la necesidad puede ser una causalidad que requiere un sujeto.

15. Una razón suficiente puede ser el mundo que sabemos que es eterno: el pensamiento que tiene lugar entre el mundo universal y el yo constructivo, creando el mundo eterno.

16. Las asociaciones variables pueden producir juicios objetivos.

17. Tal vez no sea la Noumenología, pero el libre albedrío puede ser un concepto aislado y auto-potenciado como determinismo: una sola etiqueta entre muchas etiquetas en un diagrama.

18. Una cosa es decir que el mundo exterior es desconocido, pero otra decir que podría haber dos mundos.

19. El libre albedrío puede no ser una cosa, sino una cualidad, difusa entre todas las cosas.

20. Es circular suponer que se determina razón suficiente. Por eso está determinado en el pensamiento.

Fuente:

Coppedge, Nathan. “Interpretaciones de Kant”. El Cuaderno de Oro . Charleston: CIP, 2015.

Sí. La mejor manera de aprender la filosofía de Kan’t, en mi humilde opinión, es aprenderla de Hegel, que fue un verdadero maestro, así como un verdadero crítico de Kant. Kant tiene puntos débiles, y si uno lo lee sin criticar, podría pasar por alto las ideas clave. Diré esto: es estrictamente imposible leer a Hegel sin leer primero a Kant, pero después de leer a Kant, a menudo uno siente que falta algo. Corre a Hegel. Él te dirá lo que falta.

Sí, aquí está mi chiste. No puedes percibir la cosa en sí mismo directamente. Por lo tanto, no puedes aprehender directamente a Kant.

La naturaleza de su filosofía permanecerá incompleta, siempre que aplique una faceta al trabajo en sí.

No creo que nadie entienda completamente a Kant. Para hacer esto, tienes que leer todo su trabajo porque todo lo que sigue a la primera Crítica es otro esfuerzo para explicarlo, como él mismo afirma en una de sus obras, me olvido de cuál. Leer a Kant es un esfuerzo que demora años, pero si está realmente interesado, su apreciación solo crecerá con el tiempo. Lo he leído todo y lo entiendo casi todo, pero todavía tengo problemas con sus categorías de comprensión. Mi mayor salto en la comprensión vino de su 3er.

Kant, OMI, vale más que todos los otros combinados excepto Aristóteles. Aristóteles explica muchas cosas empíricas que Kant no menciona. Kant explica muchas cosas platónicas que Platón no había resuelto por completo, como su idea de las formas. Aristóteles está lleno de cosas que no encontrarás en Kant.

El famoso “imperativo categórico” busca hacer que te imagines cualquier regla que se te ocurra para tu propia acción y ver qué pasaría si se aplicara a todos; la idea es que usted se escape de su propio egoísmo y encuentre una regla igualmente válida para cualquiera que tome una decisión sobre ética, ya que normalmente estamos diseñados para auto-engañarnos sobre nuestra imparcialidad.