¿Cuál es el significado esencial de la filosofía del no-yo de Buda?

Anatta se refiere solo a la ausencia del alma permanente, ya que pertenece a cualquiera de los atributos psicofísicos (namo-rupa), o Khandhas (skandhas, agregados). Anatta / Anatman en los primeros textos budistas, los Nikayas, es un adjetivo, (A es anatta, B es anatta, C es anatta). La creencia generalizada es que “Anatta significa no-alma, por lo tanto, el budismo enseñó que no había alma” es un concepto que no se puede encontrar o fundamentar doctrinalmente por medio de los Nikayas, los sutras, del budismo.

El término Pali y el sustantivo para “no hay alma” es natthatta (literalmente “no hay / no [nattha] + atta ‘[Alma]), no el término anatta, y se menciona en Samyutta Nikaya 4.400, donde se le preguntó a Gotama si allí “no hubo alma (natthatta)”, equiparó esta pregunta como equivalente al nihilismo (ucchedavada). Común en todo el sutra budista es la negación de los atributos psico-físicos del mero yo empírico para ser el Alma, o confundirse con el mismo. El paradigma budista con respecto a los fenómenos es “Na me so atta” (esto / estas no son mi alma), casi la expresión más común de Gotama Buddha en Nikayas, donde “na me atta” = Anatta / Anatman. En el sutra, para sostener que hay un “no-Alma” (natthatta) es = a ucchedavada (SN 4.400) [Aniquilacionismo] = natthika (nihilist).

La anatta que se enseña en las Nikayas tiene un valor meramente relativo; no es una absoluta. No dice simplemente que el Alma (atta, Atman) no tiene realidad en absoluto, sino que ciertas cosas (5 agregados), con las cuales el hombre no aprendido se identifica, no son el Alma (anatta) y es por eso que uno debe crecer. disgustados con ellos, desprenderse de ellos y ser liberados. Dado que este tipo de anatta no niega el Alma como tal, sino que niega la Seridad a aquellas cosas que constituyen el no-yo (anatta), demostrando así que están vacías de cualquier valor / promesa final y que deben ser repudiadas, en lugar de anular la La doctrina del Atman (Alma), de hecho, la complementa.

¿Qué tiene que decir el budismo del sí mismo? “Ese no es mi Ser” (na me atta); esto, y el término “no egoísmo” (anatta) predicado del mundo y de todas las “cosas” (sabbe dhamma anatta; idéntico al brahmánico “de aquellos que son mortales, no hay un Yo / Alma”, (anatma hi martyah, [SB., II. 2. 2. 3]). [KN J-1441] “El Alma es el refugio al que he ido”. Porque anatta no se dice del Sí mismo / Alma sino de lo que no es. Nunca hay una ‘doctrina del no-alma’, sino una doctrina de lo que el alma no es.

Aparte de entrar en las doctrinas de los cismas posteriores del budismo, Sarvastivada, Theravada, Vajrayana, Madhyamika y, finalmente, el Zen, los textos más antiguos (Nikayas) del Budismo que preceden a todas estas escuelas posteriores del Budismo, Anatta nunca se usa peyorativamente en ningún sentido. en las Nikayas de Gotama, el Buda, quien también ha dicho: [MN 1.140] “Anteriormente y ahora, nunca he sido nihilista (vinayika), nunca he enseñado la aniquilación de un ser, sino que solo he enseñado la fuente. del sufrimiento, y su final ”. La investigación adicional sobre la teología negativa es la fuente a la que se debe hacer referencia para comprender mejor la metodología que el término anatta ilumina.

Por supuesto, es cierto que el Buda negó la existencia del mero “yo” empírico en el sentido mismo de “mi-yo” (esta persona tal y tal, namo-rupa, an-atta), se podría decir en de acuerdo con el comando ‘denegat seipsum, [Marca VII.34]; pero esto no es lo que los escritores modernos quieren decir, o se entiende por sus lectores para decir; lo que quieren decir es que el Buda negó el inmortal (amata), el no nacido (ajata) y el Ser Supremo (mahatta ‘) de los Upanishads. Y eso es palpablemente falso, porque con frecuencia habla de este Ser o Espíritu (mahapurisha), y en ninguna parte más claramente que en la fórmula repetida con demasiada frecuencia “na me atta”, “Esto / estas no son mi Alma” (na me así que atta ‘= anatta / anatman), excluyendo el cuerpo (rupa) y los componentes de la conciencia empírica (vinnana / nama), una declaración a la que las palabras de Sankhara son peculiarmente adecuadas: “Cada vez que negamos algo irreal, es en referencia a algo real ”[fr. Sutra III.2.22]. No fue por el Buda sino por el nihilista (natthika) para negar el Alma.

Debido a la propagación secular, existe una aceptación general del concepto de “Doctrina de Anatta” como statu quo; sin embargo, no existe una justificación en el sutra para la negación del alma por parte del budismo, o en el uso del término anatta en nada más que un sentido positivo en negar La auto-naturaleza, el alma, a cualquiera de una conglomeración de fenómenos corporales y empíricos que fueron por su naturaleza muy transitoria, “impermanente (anicca), sufrimiento (dukkha), y Selfless (anatta)”. El único nombre en el sutra que se conoce como “permanente (nicca)” es el Alma, como Samyutta Nikaya 1.169.

Anatman (anatta) en los Sutras Tathagatagarbha

La comprensión de “no-Yo” (“anatta” / “anatman”) en las escrituras Mahayana conocidas como los “Tathagatagarbha” sutras es distintiva y notable: la doctrina presentada por el Buda en estos textos pretende aclarar que es solo la elementos impermanentes del ser sensible – los “cinco skandhas” (elementos constituyentes de la mente y el cuerpo) – que no son el “Ser” (“anatman”), mientras que la esencia verdaderamente real e inmanente (“svabhava”) del ser es no menos que el Buda o el Principio de Buda (“Buda-dhatu” – “Principio de Buda” o “naturaleza de Buda”), y es inviolable y sin muerte. En el “Sutra Mahayana Mahaparinirvana”, este elemento budista inmortal dentro del ser se denomina el “Ser verdadero”. No se ve afectado por el renacimiento y siempre permanece intrínsecamente inmaculado y únicamente radiante, solo aguarda el descubrimiento desde las profundidades de la mente mundana contaminada de cada ser. En el “Sutra Tathagatagarbha”, el Buda cuenta cómo, con su ojo de Buda, puede ver esta “joya” búdica oculta dentro de cada ser: “escondida dentro de los klesas [contaminantes mentales] de la codicia, el deseo, la ira, y la estupidez allí está asentada de manera augusta e inquebrantable, la sabiduría del Tathagata [Buda], la visión del tathagata y el cuerpo del tathagata. … todos los seres, aunque se encuentran con todo tipo de klesas, tienen una tathagatagarbha [esencia budista, Buda embrionario] que está eternamente sin mancha, y que está repleta de virtudes que no son diferentes a las mías “(López, 1995, p.96) . Por lo tanto, la doctrina del “no Yo” recibe una presentación controvertida en los sutras de Tathagatagarbha como una verdad meramente parcial en lugar de una verdad absoluta.

Esto ha sido comparado con pelar una cebolla. Durante la meditación uno evita apegarse a los pensamientos. Uno se da cuenta de que “Mis pensamientos no son yo”. Todas las formas mentales pasadas, presentes, autoconcepto, etc., no son ustedes. Uno llega al fondo de la cebolla y encuentra conciencia pura que parece estar presente o no (dormida, muerta). Esto tampoco es una cosa aislada debido a la originación dependiente. Todas las cosas surgen en asociación con otras cosas. La conciencia existe en la mente y el cuerpo temporales.

Ahora la siguiente pregunta. ¿Cuántas de nuestras acciones son impulsadas por estas historias mentales sobre el yo que realmente no parecen existir? ¿Orgullo de conducir ese nuevo BMW o las calificaciones de sus hijos? Sí, cheque. Etc. La conciencia pura nunca es orgullosa o asustada o feliz o triste o hambrienta o …

यद् रूपम् सूण्यता सूण्यता तद् रूपम्
एवमेव वेदना संज्ञा संस्कार विज्ञानम्

Todas las cosas están vacías de sustancia – Forma, Sentimiento, Percepción, Abstracción y Discernimiento. Estos cinco Skandhas hacen un individuo. No hay un yo “inmutable, constante, atómico”. Más bien, el yo es como un proceso compuesto, y diferentes partes de él interactúan entre sí.

Si no hay un yo, no hay nadie que entienda o capte ningún significado. Así que en realidad está diciendo que su filosofía, y todas las demás, en última instancia, no tienen sentido.

Después de dar conferencias, dijo: “Este fue el dharma, y ​​el dharma está vacío”.

Me gusta traducir con: “Esto no puedo quedarme”, que cubre la esencia.