¿En qué se equivocó Descartes?

Descartes comete el error que es inherente a la cognición humana. Sé que tengo razón sobre esto, y puedo probarlo, irónicamente.

El problema es el de la objetividad. A través de su método (que es efectivamente reducción por deducción), Descartes aborda el fundamento de la realidad de manera apofática. Famoso, concluye que no puede falsificar su propio pensamiento.

Dudo de esto …

Entonces, al demostrar la subjetividad de todas las cosas, Descartes llega al denominador común: el Pensamiento que somete las cosas a sí mismo. Debe ser objetivo.

¿Por qué?

A través del juego de manos ontológico (que me recuerda la base del universo de Von Neumann, el “punto” de la V), Descartes hace que su consideración subjetiva de su propio pensamiento sea el fundamento para sí mismo. Él hace que su propia subjetividad sea su propio tema y concluye que Quine hace que Qualia sea cuantificable como un solo cociente, de ahí su famosa cita.

El hecho de que las relaciones aquí se puedan describir significa que no pueden ser todo, en virtud del hecho de que pueden definirse .

Si se puede decir que algo existe, solo se puede decir que existe aparte de otra cosa. Si Descartes es capaz de decir “YO SOY”, solo puede hacerlo siempre que haya algo que no sea él mismo en el que esa afirmación pueda ser cierta . De lo contrario tenemos un círculo que describe su propia circularidad.

El error está en hacer que el ergo sea el ego. Cortar el contexto (aunque con elegancia) en un tipo de forma que se adapte a la sintaxis no encaja en el círculo más genuinamente que la proyección de mi propio i-phone de su propio sistema operativo en la imagen de arriba

Siendo el plagiario que soy, me gusta parafrasear a un gran filósofo y decir “las palabras pueden mentir, las formas no”. Cuando consideramos la forma de la conclusión de Descartes , nos damos cuenta del error que ha cometido. Alcanza un punto singular, desprovisto de las dimensiones que podrían permitir dudas con respecto a su perspectiva. Su conclusión se ve así:

¿Puedes ver su punto? Si puedes, entonces puedes ver el mío. El punto es en sí mismo … pero está hecho por sí mismo. El objeto de certeza surge del método de borrar todos los demás puntos de referencia que lo rodean. ¿Lo que queda? Sólo el punto que puede definirse, ¿verdad?

Incorrecto.

El punto se define en el espacio, un espacio que posiblemente no puede ser, un espacio que crea el punto por su aparente ausencia de existencia. Descartes puede pensar porque él es , pero solo lo es por lo que no es. Como Jenny Hawkins me recordó amablemente una vez, esta es la solución para toda la ontología.

Por lo tanto, el error de Descartes define la condición humana: la proyección de la experiencia del yo sobre la realidad que la origina. Su conclusión no debe ser “Pienso, luego existo”; necesariamente debe ser “Yo soy, por lo tanto, otra cosa me define”.

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El propósito de las meditaciones de Decartes era encontrar una base sobre la cual se pudiera basar el conocimiento. Trató de hacerlo sumergiéndose en el escepticismo y dudando de todo lo que creía saber para encontrar algo que no podía dudar. A lo que llegó fue al argumento ‘cogito ergo sum’ (creo que, por lo tanto, lo soy).

Descartes afirma que, en virtud de su duda, puede probar que es, sin lugar a dudas, un ser pensante. Esto encaja adecuadamente dentro de los criterios necesarios para el conocimiento, ya que parece ser básico, fundacional, individualista y de umbral alto. Desafortunadamente, este supuesto más básico sigue siendo inconsistente con la posición de Descartes de escepticismo absoluto. Para “saber” lo que está pensando, el ego debe tener conciencia del concepto de “conocimiento”. Por lo tanto, Descartes es incapaz incluso de articular esta afirmación sin el supuesto conocimiento previo de no solo lo que es el pensamiento, sino la esencia misma y la naturaleza de la existencia y la vinculación lógica. Sin esta conciencia, no podría inferir ninguna relación entre el hecho de su pensamiento y el concepto de existencia.

Otra es que muchos filósofos afirman que para que algo sea conocimiento, el tema debe tener la propiedad de excluir posibilidades alternativas. Karl Popper denomina a este criterio de conocimiento necesario como “falsacionismo”, afirma que “conocimiento” no se “deriva nunca de declaraciones singulares, sino que puede ser contradicho por declaraciones singulares”. Un ejemplo popular de esto es con los cisnes. La declaración de que ‘todos los cisnes son blancos’ puede ser refutada por la declaración singular ‘hay un cisne negro’. Por lo tanto, cuando Descartes afirma que “sé que creo”, puede ser injustificado al hacer esto porque lo contrario de “no sé que creo” es una imposibilidad y, por lo tanto, la afirmación original es infalsificable. En consecuencia, ‘Cogito ergo sum’ no posee ningún significado con recurso al conocimiento.

Además, Descartes utilizó sus dudas para llegar a la idea de una relación dualista entre la mente y el mundo. Dice: “Vi que si bien podía fingir que no tenía cuerpo y que no había un mundo ni un lugar en el que pudiera estar, no podía, a pesar de todo, fingir que no existía”. Así, Descartes alega que Lo que su cuerpo físico es y lo que su mente es, deben ser entidades separadas. El problema con esto es que su conclusión no se sigue lógicamente de las premisas. El argumento puede hacerse lógicamente válido sobre la inclusión de la ley de Leibniz con respecto a la “identidad de indiscernibles”. Esta ley afirma que ‘Y’ y ‘X’ son idénticos si ‘Y’ comparte cada propiedad de ‘X’ y ‘X’ comparte cada propiedad de ‘Y’. Esto cambia el argumento de la duda para que ahora se lea como se muestra a continuación.

1) Mi cuerpo posee la propiedad de ser una cosa de la que puedo dudar.
2) Como cosa pensante, no poseo la propiedad de ser una cosa de la que puedo dudar.
3) Si dos cosas son idénticas tienen las mismas propiedades.
Conclusión: yo como cosa pensante no soy idéntico a mi cuerpo

Sin embargo, todavía hay un problema con la solidez de este argumento, como puede demostrarse sustituyendo las premisas. Si sustituimos la premisa uno por “Puedo dudar de que Superman sea Clark Kent”, la premisa dos por “No puedo dudar de que Clark Kent es Clark Kent”, deje la premisa tres como es y concluyó “Superman no puede tener la propiedad de ser Clark”. Kent ‘la invalidez es evidente. Este argumento es claramente falso ya que Superman es Clark Kent. El fracaso de este argumento no es el resultado de que la ley de Leibniz sea errónea, sino que falla porque las “propiedades” que Descartes atribuye al cuerpo y al ego como un ser pensante, es decir, aquellos de estar abiertos o cerrados a la duda, son superficiales. El potencial para dudar junto con otras reacciones emocionales potenciales a la cosa, el miedo, el odio, el amor, etc., no constituyen propiedades genuinas gobernadas por la ley de Leibniz. Otro ejemplo de esto es el personaje de Edipo del Edipo Tirano de Sófocles que deseaba casarse con Jocasta pero no quería casarse con su madre. Eran idénticos en todas las propiedades distintas de la de Edipo, sin darse cuenta de que eran indistintos.

Descartes, por lo tanto, parece haber presupuesto ya que la mente y el cuerpo son separables. Si aceptamos temporalmente que la existencia del pensamiento proporciona una evidencia a priori de que la mente existe, también podría probar de manera plausible que el cuerpo, o al menos el cerebro, también existe. Esta no necesariamente tiene que ser una postura materialista, el pensamiento podría existir fuera del cuerpo pero, sin embargo, requiere algún tipo de medio físico como un conducto. Podría ser igualmente plausible que el pensamiento sea enteramente material y, por lo tanto, Descartes estaría demostrando que un cerebro material existe en alguna parte.

Estos son solo algunos que vienen a la mente con Descartes.

Descartes cometió el error lógico de pedir la pregunta; es decir, dar la respuesta por sentado antes de comenzar su argumento.

Pienso, por lo tanto …

Alto ahí. Ya has dicho “yo”, por lo que estás empezando a asumir tu propia existencia; No hay necesidad de ir más lejos.

Nietzsche generalizó la afirmación de Descartes al describirla como “hay pensamiento, por lo tanto, hay algo que hace pensar eso”, lo que él explicó como nada más que una expresión de nuestro hábito de asumir la responsabilidad de lo que se hace.

De Wikipedia: en las discusiones actuales sobre la práctica de la vivisección animal, es normal considerar a Descartes como un defensor de esta práctica, como resultado de su filosofía dualista. Algunas de las fuentes dicen que Descartes negó que los animales pudieran sentir dolor y, por lo tanto, podrían usarse sin preocupación. [32] Otras fuentes consideran que Descartes negó que los animales tuvieran razón o inteligencia, pero que no carecieran de sensaciones o percepciones, pero que podrían explicarse de manera mecánica.

El discurso sobre el método es un gran libro, pero el punto en el que salta de “creo que, por lo tanto, soy” para asumir que el mundo físico es “real” debido a que Dios no está dispuesto a engañarnos, es un paso dudoso para decir menos.

Pero para ser justos, nadie ha presentado un argumento que tenga más sentido. Incluso los ateos hacen la misma suposición, simplemente dejando a Dios fuera del cuadro.

Probablemente el error más grave que cometió Descartes fue sugerir que estamos animados por un alma que posiblemente se apodera del cerebro a través de la glándula pineal.

Se rumorea que Descartes solía patear a los perros “para oír el grito de la maquinaria”, pensando que no podían sentir dolor, pero que yo sepa, esto es apócrifo.

Dualismo mente / cuerpo. Son una y la misma. Toda la humanidad es un particular de un alma.