Resumen de Topicmarks: http://topicmarks.com/d/23COv5Lg…
Esta es también una pregunta interesante porque la respuesta es que con la no dualidad no hay “allá afuera” como opuesto a “aquí” porque eso es una dualidad, y la no dualidad intenta llegar a lo que hay antes del división dualista, es decir, talidad. Pero la parte de la pregunta que lo hace “existente separada del mundo” pone en juego lo que Heidegger llama Dasein, es decir, el tipo de cosa existente cuyo éxtasis proyecta el mundo en el que se encuentra (Discoveredness, Befindlichkeit, es decir, nos descubrimos a nosotros mismos Ya dentro del mundo que resulta, proyectamos a priori, la proyección de esa ilusión que llamamos Ser, que en realidad es una ilusión duplicada que actúa como un espejo reflexivo, en lugar de simplemente lo que se encuentra, es decir, esto y aquello. la tradición apoya la esencia de las cosas “qué” con un sustrato o sustancia a través de la cual las cosas pueden ser iguales, aunque la diferencia, es decir, las Tropas operan a través de ella como Metáfora, Metonimia, etc. Para Heidegger, el mundo existe a través de nuestro éxtasis mediante el cual proyectamos temporalmente como un espacio en el que podemos habitar y SER. Y en ese espacio podemos experimentar el proceso de llegar a ser. Pero si no tuviéramos la idea parmediana de ser como estasis (ser puro), entonces podríamos No experimente el flujo del fuego heraclitiano, es decir, cambie cambiando todo siempre. En esto, solo el Conocimiento es perdurante, pero en la tradición indoeuropea proyectamos la perdurencia en cosas que también pueden ser hechas por otros, pero no de la manera única, extraña y única que hacen los indoeuropeos. Ahora, si preguntamos cuál es la distinción entre Ser Puro Estático y Convertirse en Proceso Dinámico, ya que Ser es el concepto más alto, estos deben ser mutuamente exclusivos, es decir, algo sobre lo que somos dogmáticos, o como Heidegger sugiere que pueden ser equi-primordiales, en cuyo caso, el Ser tiene clases, y como tal porque es el concepto más elevado, entonces debe haber un tercer tipo de Ser (como lo llamó Platón en el Timeo) que le da a esta distinción una especie de Ser. Merleau-Ponty llama a ese Ser Hiper (Derrida lo llama Diferencia [difiere, difiere]; Heidegger lo llama Ser tachado). Y Merleau-Ponty señala que tiene un opuesto al que él llama Salvaje (Salvaje) usando un término del estructuralismo ya sobrecargado por Levi-Strauss. Si nos damos cuenta de que los tipos de Ser son metaniveles en la Teoría de los Tipos Lógicos Superiores, entonces eso es la mitad de la batalla, porque entonces nos damos cuenta de que la diferencia entre los tipos de Ser es la más grande que puede existir en el mundo. En esencia, cuando vemos los cuatro tipos de Ser juntos (sin tener en cuenta la singularidad del Ser Ultra), tenemos una visión del mundo que normalmente solo vemos claramente en un evento emergente, donde se encuentra la línea de base del nihilismo. Reiniciar. Ahora todo lo que está implicado, en mi opinión, por la proyección del Mundo en el que se encuentra por Dasein.
Como exploramos anteriormente, todo esto está implícito en la relación entre Parmenides Ways y Heraclitian Fire, que Platón llama las iniciaciones Mayores y Menores. El tercer tipo de Ser (Ser Hiper) es la diferencia que marca la diferencia (Bateson) entre estos dos tipos de Ser. Como tal, es un tipo de Ser resbaladizo y mercurial que siempre introduce diferencias y diferencias de la Diferencia en el juego del mundo (John S. Hans). Pero ninguna de estas posiciones a través del Ser es existencia propia en el sentido de vacío no dual (budista) o vacío (taoísta). En el quinto nivel meta del ser hay tanto ser ultra como singularidad como vacío / vacío (estriado / no estriado). Me tomó mucho tiempo descubrir cómo podría existir el Ultra Ser, pero básicamente si tienes dos tipos diferentes de interpretaciones de la existencia, el Ser Ultra es la diferencia que marca la diferencia entre ellas. Esto es muy interesante porque señala el camino hacia el papel que desempeña el Ser. Lo vemos externamente como una singularidad en existencia, pero en su interior se diferencia en niveles meta para la diferencia emergente máxima. Es la distinción singular entre dos interpretaciones diferentes de la no dualidad. La dualidad se desarrolla a partir de esta singular distinción entre interpretaciones de la existencia no dual. Si recordamos que la ilusión también existe en la existencia, y que el Ser es realmente una duplicación que la hace reflexiva de la ilusión, entonces nos damos cuenta de que la existencia misma es la diferencia entre estas dos capas de ilusión. Entonces, desde el punto de vista del ser, es una distinción entre interpretaciones de la existencia, mientras que la existencia es realmente una distinción entre dos capas de ilusión, es decir, la ilusión se repliega sobre sí misma, es decir, la ilusión ilusoria. De esta manera podemos ver que la Existencia y el Ser están completamente entrelazados, cada uno distinguiendo al otro.
Cuando te das cuenta de que existe un profundo entrelazamiento de Ser y Existencia, es decir, ninguno de los dos puede ser realmente lo que son sin el otro, entonces realmente ves que la duplicación de la ilusión en Maya es realmente un progreso en nuestra comprensión, porque la Existencia se convierte en la diferencia entre Los velos de la ilusión. Y de la misma manera, sin el Ser Ultra como singularidad, no se puede distinguir entre diferentes tipos de interpretaciones no duales de la Existencia. Y es este tipo de comprensión más profunda de la que creo que surge el Tantra de los tibetanos, que a primera vista parece una caída en la ilusión del Ser, pero que en su lugar lleva a la formulación de DzogChen por Manjushrimitra, donde aplica el La lógica de Nagarjuna al budismo mismo y ve las dos verdades como extremos nihilistas. El budismo en sí era una herejía dentro de la línea hindú de la cosmovisión indoeuropea que se rebelaba contra la idea de Ser, y en cambio veía la existencia como el flujo de agregados. Pero una vez que llegas a la existencia, te das cuenta de que para llegar a niveles más profundos de comprensión de la existencia, tienes que devolver al Ser, porque de lo contrario no puedes poner el Vacío Budista en el mismo poema que el Taoísta vacío como lo hace Stonehouse, es decir, no puedes en realidad, obtenga lo mejor tanto del budismo como del taoísmo (Bon), que en realidad son diferentes, pero no puede notar esa diferencia sin traer otro tipo de existencia que sea Maya, Dukah, Dunya, vista desde el exterior como una singularidad.
Entonces vemos que hay dos puntos de vista del Ser, es decir, desde el punto de vista de la existencia (desde el exterior) y desde el punto de vista del Ser mismo, es decir, desde el interior. En un caso vemos una singularidad, en el otro caso vemos la fragmentación de los tipos de Ser. Entonces hay un interior y un exterior con respecto al Ser, pero no la Existencia. La existencia es unaria. Y la existencia puede interpretarse como no dual, más como vacío o vacuidad. Para hacer esa distinción necesitamos la singularidad de Ultra Ser como la diferencia que hace una diferencia entre diferentes interpretaciones del estado de existencia no dual. Entonces, si tomamos el mundo como un esquema proyectado por el Ser, entonces hay algún sentido en el que la existencia está más allá del mundo. Pero eso nos deja a discutir la palabra por separado. El no dual carece de las siguientes características: Separado, fusionado, separado y fusionado, ni separado ni fusionado. Es algo más allá de estos cuatro estados lógicos. ¡No es Uno! ¡No dos! Por lo tanto, el hecho de que haya dos interpretaciones para la Existencia sin ilusión como no dual es en sí mismo un problema, porque exige una tercera la singularidad del Ser externo, es decir, el Ser Ultra. Lo que esto indica es que en realidad hay múltiples niveles de no dualidad y que los términos Vacío / Vacío como Estriado y No Estriado en el Pleroma, no son el último tipo de No-dualidad, pero existen formas más profundas de no-dualidad. Llamo a estas formas más profundas de No-dualidad: Manifestación, usando un término de la Esencia de Manifestación de Henry que él atribuye a Meister Eckhart.
Sabemos ahora por Heidegger que hay Ser / Beyng estriado y no estriado en el Pleroma, así como sus opuestos, Forgetfuness / Oblivion. En la medida en que la no dualidad se refleja en el Pleroma, aparece también como Estriado y No Estratégico como Vacío / Vacío. Eso significa que hay una posición más allá del Pleroma donde la no dualidad no se hace dual, es decir, lo que estamos llamando manifestación. Ahora, el Pleroma es el campo del cual surge la cosmovisión, y claramente el Pleroma surge de esta no-dualidad más profunda de la Manifestación. Así que hay un sentido en el que la No-dualidad está “ahí fuera” más allá del mundo, si consideramos que ya es siempre anterior al surgimiento del pleroma y el mundo. Pero en cuanto a estar fusionados o separados, debemos aplicar el tetralema a eso, incluso en el nivel de Vacío y Vacío, las dos interpretaciones canónicas de la Existencia.
Entonces, desde una perspectiva, la respuesta a su pregunta es verdadera, en lugar de falsa, con algunas advertencias, como separar / fusionar no tiene significado ni en la quinta posición (Existencia) ni más allá de la sexta posición (Manifestación). En cierto sentido, estas distinciones son solo aparentes, son posiciones que tomamos hacia lo que encontramos (existencia), o si entramos en la ilusión (ser) reflexiva, o si vemos la no dualidad sin diferenciar las interpretaciones de la existencia sin ilusión (manifestación). “Posiciones hacia …” somos nuestra propia posición encarnada.
Espero que esto sea lo suficientemente desconcertante. . .
