¿Cuáles son los argumentos más fuertes para el uso de animales? Aprendiendo y Estudiando para siempre

tl; dr: es demasiado largo No lo leas De Verdad.

Tenga en cuenta que Singer no es el extremo en este problema. El argumento de Singer es que los animales son capaces de sufrir, y que deberíamos minimizarlo, pero que hay compensaciones. Singer es vegetariana, no vegana, por ejemplo.

El argumento es llevado más lejos por filósofos como Gary Francione, quien llama al “abolicionismo animal”. Él cree que no hay que hacer concesiones, que todo uso de animales por parte de los humanos es innecesario. Se opone incluso a los humanos que poseen mascotas: incluso si los animales son perfectamente felices, estamos trazando líneas morales arbitrarias al permitirnos usarlos para nuestros propósitos.

(Tenga en cuenta que Francione no es una de esas putas de atención de PETA. Es un erudito y filósofo, y sus argumentos son más perspicaces e interesantes de lo que puedo hacer que parezcan aquí. Merecen atención incluso cuando estoy a punto de estar en desacuerdo con ellos. Vale la pena leer el sitio web: Derechos de los animales: el enfoque abolicionista.

Encuentro que el enfoque de Singer sobre el uso ético de los animales, en contraste con el enfoque abolicionista de Francione, es más convincente. La posición de Francione tiene una tremenda consistencia lógica, pero en realidad creo que la consistencia lógica no siempre es una virtud en las decisiones éticas.

Creo que incluso el enfoque de Francione tiene límites en la frontera entre “planta” y “animal”, por lo que realmente hemos movido el punto arbitrario entre “humano” y “no humano” en otros lugares. La consistencia lógica nos falla con ejemplos como el Problema de Trolley (aunque en realidad tengo dudas con la forma en que esos problemas también se presentan a menudo).

Mi enfoque (y no he investigado lo suficiente como para decirle qué es el “-ismismo”, si es que lo hay) es dejar de intentar forzar las reacciones emocionales para que sean lógicas y decir que hay un mecanismo cerebral desconocido que nos guía decir “esto es moral” y “eso no es”. El mecanismo es universal; todas las culturas lo tienen (y no aparecen animales, a lo que volveré). Sin embargo, las reglas a las que se aplica no son universales (aunque puede haber alguna “gramática moral universal” subyacente que establece límites).

Aplicando eso aquí, puedo rechazar la noción de que hay una respuesta universal a la pregunta y reemplazarla por otra diferente: ¿qué es un conjunto de reglas con las que puedo vivir y, a su vez, qué me exigirán esas reglas para imponer? ¿en otros?

Lo que me lleva por el camino largo hacia la pregunta utilitaria de Jeremy Bentham, “la pregunta no es: ¿pueden razonar? Ni ¿pueden hablar? Sino ¿pueden sufrir? ¿Por qué debería la ley rechazar su protección a cualquier ser sensible?” A diferencia de Bentham, no creo que pueda cuantificar eso en un cálculo, pero puedo observar que se hacen juicios. Tal vez el error del cerebro que los hace algún día se entienda lo suficientemente bien como para convertirlo en un cálculo, pero en este momento no parece que el cálculo existente lo logre, y los intentos de hacerlo llevan a absurdos como los que ya he mencionado. .

Incluso sin el cálculo utilitario, puedo observar que tengo razones suficientes para hacer que el “sufrimiento” sea mi guía intuitiva básica. Yo, personalmente, me siento mal cuando observo el sufrimiento. Además, eliminarlo de mi vista no resuelve el problema, ya que soy lo suficientemente inteligente como para buscar el sufrimiento. Esto no me presenta límites estrictos sobre lo que constituye el “sufrimiento”, pero ese es mi punto: no creo que pueda reducirlo a un asunto simple según las líneas de Bentham o Francione. Simplemente tengo que comenzar con una intuición, y no seré capaz de defenderme lógicamente más de lo que podría lógicamente defenderme de un dolor de muelas.

Lo que significa que puedo permitirme el uso de animales con un sufrimiento mínimo, pero sin la obligación de reducir ese sufrimiento a cero. Ningún otro animal en el universo hace esa distinción moral, y los humanos aún no han logrado la capacidad de hacer distinciones morales perfectas.

Todavía he dejado abierto el grado en el que estoy dispuesto a forzar eso en otros. La ley, a diferencia de la ética, requiere estar dispuesto a comprometerse con un juicio. Aquí, llego a la democracia como la mejor respuesta que tengo hasta ahora, y esa es una enorme lata de gusanos que no quiero abrir.

También hemos dejado un montón de preguntas abiertas sobre qué usa Twig mi conciencia. La carne criada éticamente y humanamente sacrificada no lo hace: es lo que mis ancestros comían antes que los humanos, y si bien podía sobrevivir con una dieta vegana, no sería una existencia tan feliz. No puedo cuantificar la alegría, pero puedo decir que mi vida es mejor con tocino criado humanamente que sin él, y esa es, en última instancia, la pregunta que estoy tratando de responder. Ese es un juicio solitario, un orden parcial que no resuelve todas las cuestiones éticas, pero como expliqué con mucho dolor, no espero poder hacerlo.

Por el contrario, juzgo intuitivamente que mi vida es peor con las carnes criadas de manera convencional, porque mi conocimiento del sufrimiento supera el placer de comer. Una vez más, no es una deducción lógica, solo lo que me dice el cerebro, y eso es con lo que tengo que vivir hasta que aparezca un mejor cálculo demostrable.