¿Cómo definiría uno, de la manera más sucinta posible, el concepto de diferencia de Derrida? Aprendiendo y Estudiando para siempre

Una explicación sucinta de la diferencia no es posible, pero aquí va.

Si Derrida puede demostrar que el significado de una palabra puede ser diferido eternamente, entonces puede justificar su afirmación deconstructiva de que “significado no tiene significado”. Para lograr esto, toma un término de Saussure (diferencia) y lo cambia ligeramente en diferencia . En francés hay una palabra que puede significar “diferir” o “diferir”. La pronunciación de la diferencia y la diferencia es exactamente la misma, pero la ortografía y la adición de una marca diacrítica los distinguen. Derrida usa différance para indicar la La forma en que las palabras nunca alcanzan un significado fijo, lo que implica que este significado se pospone eternamente, por lo tanto, indeterminado.

A continuación, Derrida toma la “diferencia” espacial de Saussure y la sustituye por un sinónimo de “juego” de base temporal. Donde Saussure insistió en que una palabra tenía significado solo si había diferencias claras y medibles entre los significados, Derrida borra esta distinción con “juego”. Si se permite que una palabra juegue contra otra, entonces no hay contraste, no hay diferencia, y por lo tanto no hay significado. En un universo lingüístico derrideano, una palabra puede jugar contra otra como un disco de hockey que se desliza sobre el hielo sin perder fricción. Si uno acepta la validez de “jugar”, entonces la “traza” es el siguiente paso en un aplazamiento infinito de significado. Mientras las palabras juegan unas contra otras, supuestamente dejan a su paso fragmentos tenues de no ser y de no existencia. Por lo tanto, una sola palabra puede jugar sin fin contra un número casi infinito de otras palabras relacionadas con cada una de ellas acumulando un zarcillo evanescente de un bit de datos de memoria sináptica, que en cualquier caso está “allí” y “no está allí” simultáneamente. De este roce y juego de palabras ad infinitum, Derrida concluye que todos los significados se convierten en significantes. En el mundo real no-Derrideano de causa y efecto, simplemente no es posible que un concepto / idea se convierta mágicamente en un sonido. Derrida ahora puede postular que con este colapso masivo de significados en significantes, debe haber miles de millones de significantes flotantes con cada uno de ellos haciendo nada más que señalar a otro significante en una prisión loca de lenguaje. El resultado de todo este aplazamiento infinito de significado es asegurar que no haya posibilidad de un punto de parada de los significados, lo que Derrida llama un significado trascendental . Las ramificaciones de una negación de un significado trascendental son asombrosamente enormes. Por un lado, dado que las palabras apuntan solo a otras palabras y nunca a un significado último, todo lo que la deconstrucción ha logrado fue desencadenar un tsunami de interminables discursos. El universo mismo y todo lo que contiene se ha reducido al lenguaje. No hay “allí” allí ni en ningún otro lugar para esa materia. Uno podría argumentar legítimamente que la deconstrucción derrideana reduce el lenguaje incluso cuando pretende expandirlo. Una inferencia mucho más perturbadora que se puede extraer de un aplazamiento infinito de significado es que los seres humanos no necesitan preocuparse por conceptos que Derrida ahora ha declarado muertos, desaparecidos y que nunca han existido. ¿Por qué debería la humanidad tratar de ser humana y mucho menos humana cuando términos como Dios, Verdad, Amor, Hombre, Mujer y similares desaparecen de repente de la mente y el alma? De hecho, incluso “mente” y “alma” son desterrados de manera similar. Lo que no se puede definir no existe .