Después de mucho pensar, tendría que decir que una comparación más acertada implicaría comparar la disertación de Arendt sobre Agustín con el Ser y el Tiempo de Heidegger, mientras se compara La condición humana con las obras posteriores de Heidegger, especialmente Lo que se llama pensamiento, o Sobre el origen del Obra de arte.
En Amor y San Agustín, Arendt ubica una bifurcación (no necesariamente una contradicción) entre dos tipos de amor. Uno de estos enfoques fundamenta el amor en un amor de Dios, eliminando el aspecto personal del amor en favor de su fundamento. En otro, es precisamente el mundo que uno ama, y esta base no elimina el aspecto personal de amar a otra persona. Heidegger ubica el amor en el primer tipo de relación, dijo que cuando él y Arendt se involucraron por primera vez, en realidad lograron una base ontológica, el Ser estaba completamente fuera de lugar y la unión en sí misma estaba basada en este fantástico descubrimiento. Arendt favorece el tipo de amor que podría llamarse Amor Mundi, el amor del mundo. Love and Saint Augustine es una crítica de la apelación de Heidegger a los fundamentos ontológicos y del proyecto Ser y Tiempo.
Si queremos comparar la condición humana con la obra de Heidegger, creo que sería más fructífero comparar esto con sus obras posteriores sobre arte, poesía y pensamiento, porque cuando observamos la condición humana lo que estamos examinando es un mundo de creaciones. Las cosas, incluso cuando llegamos a la vita activa, una acción política se convierte en cosa del mundo, lo que condiciona aún más al mundo. Se analiza el papel de la memoria, de la preservación y del acto mismo de creación. Estos son los mismos problemas con los que el último Heidegger se preocupa cuando invoca a la diosa Mnemosyne, mientras investiga poesis y nos dice que realmente no sabemos qué es una “cosa”. Hay una línea en La condición humana que es exactamente como una línea de lo que se llama pensamiento, excepto por una diferencia de una palabra. Esta diferencia de una palabra es toda la diferencia en el mundo.
Otra forma de examinar fructíferamente las diferencias entre Arendt y Heidegger se da en Life of the Mind, donde al final Arendt lamenta que el Heidegger que vemos en el Sofista, con esperanza para el futuro y un deseo de participación política, desaparezca y sea reemplazado. por un Heidegger preocupado excesivamente por la retirada del Ser, y quién se retira de involucrarse con el Mundo.
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Solo después de todo esto, incluso tiene sentido investigar la diferencia entre la vita activa y el Dasein, y, probablemente, también deberíamos investigar el turno en sí, cuál es la naturaleza del turno, ¿existe realmente un giro? ¿Qué es lo que Heidegger está dando la vuelta? Quiero decir, no es una tarea sencilla preguntar cuánto se parece el Dasein al pensador o poeta, o dónde un pensador o poeta encajaría en la ontología del Ser y el Tiempo.
Después de todo esto, debo admitir que nunca tomé un curso de posgrado en Ser y Tiempo. Estudié el libro en mi licenciatura, pero tanto en la escuela secundaria como en la de posgrado me centré en el último Heidegger más que en el joven Heidegger. Alguien que sabe Ser y Tiempo mejor que yo podría presentar una mejor respuesta.
editar. Después de escribir esto, me di cuenta de que uno podría usar la idea de natalidad para comparar el Ser de Heidegger y el Tiempo con La condición humana de Arendt. Arednt se inspira en el concepto de natalidad en Love and Saint Augustine, y este concepto continúa informando su trabajo en La condición humana, que podría verse como una investigación de cómo funciona la natalidad para crear cosas novedosas en el mundo. La natalidad es contraria a la mortalidad, el ser hacia la muerte que Dasein debe abrazar para llegar a la autenticidad. La natalidad abarca una concepción diferente de la humanidad, somos seres desde el nacimiento.