¿Cuáles son los límites racionales y éticos de la tolerancia?

Si considera la pregunta enmarcada como “¿en qué momento nos volvemos intolerantes?”, Parece que la respuesta se vuelve subjetiva, según el punto de vista de quien debe ser tolerado. Como medida subjetiva, los límites de tolerancia variarán de persona a persona y de una situación a otra. En otras palabras, es posible ser considerado tanto “tolerante” como “intolerante” al mismo tiempo en el juicio de varios observadores.

Sin embargo, desde la propia perspectiva, la diferencia es simplemente una cuestión de introspección personal. Los polos morales de “correcto” e “incorrecto” no están ligados únicamente a la tolerancia o la intolerancia. Hay muchas cosas que podemos sentirnos moralmente obligados a negarnos a tolerar (tabúes sociales).

Los problemas reales parecen surgir cuando sentimos que nuestras percepciones morales personales de lo correcto y lo incorrecto no están sincronizadas con las normas aceptadas en nuestra sociedad. Supongo que el ejemplo principal puede ser lo que sucedió a los alemanes en la primera mitad del siglo XX. En algún momento, su sociedad cambió el paradigma de la tolerancia y, en muchos casos, los individuos cambiaron su propia moralidad para adaptarse a las nuevas opiniones de sus pares. Lo realmente curioso es cuán rápido parece haber cambiado la moral individual después de la Segunda Guerra Mundial, simplemente porque las “normas” de tolerancia de la sociedad cambiaron.

“Tolerancia” es un concepto ambiguo en el sentido de que conlleva una connotación “negativa”, es decir, que lo que se tolera se tolera solo porque necesita tolerancia. Esto plantea un problema ontológico de interés vívido: ¿qué distinciones esenciales podemos establecer entre conceptos similares como “tolerancia”, “aceptación”, “reconocimiento”, “acuerdo”, etc.? ¿Cómo determinamos los límites entre las categorías semánticas implicadas por cada uno de estos conceptos ligeramente sinónimos en el nivel ontológico?

Para proporcionar una respuesta más específica a su pregunta interesante, yo diría que, aunque algunos pueblos perciban la tolerancia como una virtud, otros los perciben como un pecado. El lenguaje y la cultura predeterminan la forma en que percibimos, aprehendemos y comprendemos el mundo.

Todo depende de tu cultura y cosmovisión. No existe una comprensión universal de la “tolerancia”, ya que no existe un “observador imparcial”. Los agentes cognitivos y los sujetos filosóficos son también, y ante todo, productos socioculturales.

Si sostiene que no es ético tolerar algún tipo de comportamiento, debe proporcionar los fundamentos morales detrás de su razonamiento. Siempre que parezcan creíbles y que su razonamiento sea lógico, es perfectamente apropiado determinar los límites de tolerancia.

¡Espero que ayude!

Mike – Gracias por tu cuidadosa respuesta.

Después de que usted respondiera la pregunta, me di cuenta de que debería haber hecho mi pregunta más específica, así que agregué la frase de aclaración: … ¿NO POR SOCIEDAD sino por nosotros mismos y por observadores éticos, racionales, imparciales y filosóficos?

El punto de vista de la sociedad con respecto a la tolerancia es una pregunta sociológica interesante, pero es una pregunta diferente a la que me interesa responder aquí.

Quiero saber sobre la VERDADERA TOLERANCIA, no sobre el punto de vista de la sociedad sobre eso. ¿Cuáles son los límites del comportamiento que debemos aceptar de los demás?

¿Qué es verdaderamente tolerante y verdaderamente correcto, independientemente de las normas de la sociedad?

Si uno está siguiendo su propio compás interno de lo correcto y lo incorrecto, estar desincronizado con las normas aceptadas dentro de la sociedad no es una preocupación ética, aunque presenta muchos problemas prácticos, como someterse a la desaprobación e incluso a la persecución.

Espero que perdones mi falta de claridad original.