Si considera la pregunta enmarcada como “¿en qué momento nos volvemos intolerantes?”, Parece que la respuesta se vuelve subjetiva, según el punto de vista de quien debe ser tolerado. Como medida subjetiva, los límites de tolerancia variarán de persona a persona y de una situación a otra. En otras palabras, es posible ser considerado tanto “tolerante” como “intolerante” al mismo tiempo en el juicio de varios observadores.
Sin embargo, desde la propia perspectiva, la diferencia es simplemente una cuestión de introspección personal. Los polos morales de “correcto” e “incorrecto” no están ligados únicamente a la tolerancia o la intolerancia. Hay muchas cosas que podemos sentirnos moralmente obligados a negarnos a tolerar (tabúes sociales).
Los problemas reales parecen surgir cuando sentimos que nuestras percepciones morales personales de lo correcto y lo incorrecto no están sincronizadas con las normas aceptadas en nuestra sociedad. Supongo que el ejemplo principal puede ser lo que sucedió a los alemanes en la primera mitad del siglo XX. En algún momento, su sociedad cambió el paradigma de la tolerancia y, en muchos casos, los individuos cambiaron su propia moralidad para adaptarse a las nuevas opiniones de sus pares. Lo realmente curioso es cuán rápido parece haber cambiado la moral individual después de la Segunda Guerra Mundial, simplemente porque las “normas” de tolerancia de la sociedad cambiaron.
- Si alguien es fiscalmente conservador y socialmente liberal, ¿qué son? ¿Son libertarios?
- ¿Cómo pueden las intenciones egoístas de los individuos servir al mayor bien para una comunidad de personas (o incluso a la humanidad)?
- ¿Cómo evaluaría la afirmación: “El concepto de” redistribución “implica falsamente que la existencia de propiedad es anterior a la existencia del estado”? ¿Estás de acuerdo o en desacuerdo? ¿Por qué o por qué no?
- ¿Hasta qué punto el estado nación sigue siendo relevante?
- ¿Podría un estado socialista democrático prosperar en el escenario global?