Cronológicamente hablando, una de las críticas registradas anteriormente a la democracia se encuentra en las obras del filósofo ateniense Platón. Él, al igual que su maestro Sócrates, tenía grandes dudas sobre la capacidad de la gente para tomar decisiones racionales sobre el funcionamiento del estado ateniense, y que con el tiempo, la democracia colapsaría en tiranía. Esto se debió en parte a la libertad y la igualdad política que condujeron a la indulgencia de los deseos, lo que a su vez conduciría a la falta de respeto a la autoridad política y moral (Platón, 2007, p. 299). Como resultado, surgiría un conflicto entre intereses sectoriales que desean cumplir sus deseos, lo que significa que la consideración del bien común se reemplaza con la consideración del yo.
Otro aspecto del fracaso de la democracia fue la capacidad de la gente común para comprender el bien común y que la democracia comprende el gobierno de los necios, viciosos y brutales. La mayoría no está mejor situada para gobernar sobre el colectivo debido a su incapacidad para ver realmente la realidad y para liberarse verdaderamente de lo físico. Esto, por supuesto, se relaciona con su Teoría de las formas y su alegoría de la cueva, donde el mundo físico percibido era simplemente una sombra de su yo perfecto (Platón, 2007, p. 240). Fueron los filósofos, mediante el uso del pensamiento y las ideas, quienes pudieron ver realmente la realidad y ver las formas perfectas del mundo físico imperfecto. Esto pone de relieve cómo Platón se preocupaba principalmente por llegar a juicios “correctos” donde el conocimiento debería prevalecer. Es importante tener en cuenta que Platón puede no haber estado en contra de la democracia per se. Si pudiera demostrar la capacidad de llegar a puntos de vista bien fundamentados, entonces es posible que lo haya aceptado de alguna forma. Sin embargo, basándose en su análisis de la antigua Atenas, creía que no podía demostrar la competencia necesaria para satisfacerlo.
Para resaltar su caso contra la ignorancia popular, Platón utilizó dos alegorías: la nave de estado (Platón, 2007, p. 210) y el poseedor de un animal más grande y poderoso (Platón, 2007, p. 215). En el primero, Platón describe un barco que tiene un Capitán que es más fuerte que cada miembro de la tripulación, pero un poco sordo y suspirado. Él, sin embargo, está calificado en navegación. Sin embargo, la tripulación no lo considera apto para comandar el barco, por lo que cada miembro intenta tomar el control del barco. Sin embargo, la tripulación no es experta en el arte de la navegación, que consiste en estudiar las estaciones, el cielo, las estrellas, los vientos y otros aspectos necesarios para navegar en un barco. La tripulación reserva elogios para cualquiera que sea capaz de controlar al Capitán por la fuerza o por fraude, y luego admirar sus supuestas habilidades como marinero, aunque el verdadero navegante sea el Capitán. Con esta alegoría, Platón argumenta que el Capitán (como el filósofo) está infravalorado ya que sus verdaderas habilidades no son reconocidas. Es el Capitán quien, de hecho, tiene el reclamo más fuerte para gobernar legítimamente. La tripulación (como los ciudadanos democráticos) actúa sobre “impulso, sentimiento y prejuicio”. No tienen derecho a ser expertos en sí mismos, y cualquier líder elegido dependerá del populismo para sostener sus propias posiciones y tratará de promulgar políticas que satisfagan los deseos egoístas de los votantes mencionados anteriormente. Esto significa, en esencia, que los ciegos guían a los ciegos, ya que los votantes no expertos influyen en las políticas promulgadas por políticos no expertos.
Para resaltar más este punto, en Gorgias Plato se hace una distinción: cómo un cocinero ve los alimentos y cómo un médico los ve (Plato, 1998, p. 45). El cocinero aspira a brindar placer a los clientes que comen su comida, pero el médico está preocupado por los beneficios para la salud de la comida que se consume. Por lo tanto, el cocinero es como el político que pretende obtener votos mediante el cumplimiento de los deseos, pero el médico es como el filósofo que considera solo qué ideas beneficiarían mejor la salud de la sociedad. Son los filósofos marginados quienes verdaderamente pueden reclamar legitimidad y esa legitimidad se deriva del conocimiento del arte del arte de gobernar y de la ciencia del gobierno. El arte de la “política”, como la navegación y la medicina, se consideraba objetivamente discernible a través del pensamiento y la racionalidad. Es el conocimiento rigurosamente adquirido del filósofo lo que justifica su idoneidad para el poder. Solo los reyes filósofos fueron capaces de trascender intereses sectoriales y considerar el bien común.
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En su segunda alegoría, Platón argumenta que la opinión pública no es una personificación de la “sabiduría” (como dirían los sofistas), sino que conduciría a la sociedad y los líderes a tomar un camino negativo para escuchar el deseo, en oposición a lo que objetivamente es. bien o mal (Platón, 2007, p. 215). Ilustra esto con una discusión sobre cómo el cuidador de un animal grande y poderoso puede estudiar los comportamientos y deseos del animal. Puede llegar a saber qué ruidos le gustan, qué alimentos desea comer y cuándo le gusta dormir. Sin embargo, él realmente no sabría cuál de estos comportamientos fue realmente bueno o malo, deseable o indeseable. Puede creer que sabe (en que las cosas que le gustaron al animal son buenas y las que no le gustan son malas) pero esta es una explicación más bien utilitaria de la moralidad, que no permite la objetividad. Como tal, cualquier político que estudie la opinión pública para descifrar qué políticas presentar se equivocará al pensar que la opinión pública puede descubrir lo bueno y lo malo. El filósofo, sin embargo, vería más allá de esto y sería capaz de utilizar argumentos razonados para evitar las trampas de la retórica y la opinión mayoritaria.