Aquellos que disputan la premisa y afirman que la razón no nos dice qué debemos hacer están perdiendo el punto. ¿Cómo podría otra cosa que no sea la razón “decirnos lo que deberíamos hacer”? La “pasión” puede decirnos qué queremos hacer, e incluso podría hacer que lo hagamos, pero eso es algo completamente distinto. Considere la afirmación “Lo que uno debe hacer es simplemente lo que se le antoja hacer”. Incluso esta afirmación acerca de lo que uno debe hacer tiene su fuente en la razón. Es un reclamo sobre lo que uno debe hacer (en comparación con otros reclamos posibles como “lo que uno debe hacer es cumplir con las convenciones sociales del día”) que presumiblemente adopta sobre otros puntos de vista posibles por alguna razón. Si le pregunta a esa persona por qué tiene esta opinión particular sobre cómo se debe comportar, presumiblemente le ofrecerá alguna razón o razón por la que han llegado a una conclusión (por ejemplo, piensan que lo mejor en la vida es la satisfacción personal o el placer). o experiencia emocional) . Hacer lo que uno desea y afirmar que se debe hacer lo que se desee son cosas diferentes. Las criaturas no racionales solo pueden hacer lo primero. Lo segundo, incluso cuando concibimos esta idea de que existe algo como lo que uno debe hacer, es el dominio exclusivo de las criaturas racionales. Cuando estamos en el espacio de pensar sobre “oughts”, estamos en un espacio donde solo habitan criaturas racionales, y eso es cierto incluso si lo que pensamos que debemos hacer es simplemente actuar por instinto. Sin embargo, dudo que aquellos que disputan la premisa realmente tengan esta opinión. Sospecho que cada uno de ellos piensa que hay cosas que deberían hacer, y que deberían hacer incluso cuando no les apetezca e incluso cuando no sea por su propio interés o el de alguien más. Y les será difícil explicar ese tipo de “debería” en términos de “pasión” solo.
Algunos antecedentes filosóficos útiles: La visión declarada por el Sr. Kolker es una visión instrumental de la razón, basada en lo que generalmente se denomina psicología moral humeana (por el filósofo David Hume). Desde esta perspectiva, las pasiones o los deseos son lo que nos mueve, y la razón, inerte por sí sola, solo nos puede decir cómo conseguir las cosas que deseamos. Por lo tanto, en el fondo de todo, solo existen estos deseos básicos: ser feliz, o evitar el dolor, o ayudar a otros a evitar el dolor, que no tenemos por ninguna razón en particular, simplemente se les da. Estos deseos no están sujetos a una crítica racional, porque, desde este punto de vista, la razón simplemente no es el tipo de cosa que puede sobresalir de nuestros objetivos finales y fundamentar algunas críticas de ellos. Solo puede ayudarnos (o dejar de ayudarnos) a lograr esos objetivos.
Pero esta no es la única, ni siquiera la opinión más común sobre cómo funciona la racionalidad. Muchos filósofos sostienen que la razón en sí misma puede darnos nuestros objetivos finales, o, dicho de otra manera, hay ciertos objetivos finales que tenemos necesariamente, en virtud de ser razonadores. Entonces, por ejemplo, Kant sostiene que los fracasos morales también son fracasos racionales, por ejemplo, no solo es erróneo mentir, sino también irracional. La mentira, dice la teoría, implica envolverse en un tipo de contradicción lógica. Supongamos que alguien actúa de acuerdo con un principio como “debería decir una mentira cada vez que sirva a mis intereses financieros para hacerlo”. Para que tal principio sea racional (y, por lo tanto, moral), tendrías que poder universalizarlo (imaginando que todos adoptarían este principio de acción) sin contradicción. Pero si tuviera que universalizarlo, e imaginar que todos mintieron cada vez que sirvió a sus intereses financieros, se estaría imaginando un mundo en el que la mentira no funciona como una manera de servir a esos intereses , porque nadie le creería a nadie más. Por lo tanto, adoptar ese principio de acción es adoptar un principio de acción que, si se universaliza, se auto-socava . De esta manera, a veces se argumenta, la razón puede decirnos que cierto principio de acción es incorrecto, y que actuar sobre tal principio es un fracaso de la racionalidad. En una vista como esta, entonces, nuestros deseos más básicos están sujetos a una crítica racional. La razón puede decirnos que no debemos perseguir o actuar sobre esos deseos, bajo el dolor de la irracionalidad.
Existen otras alternativas a la visión instrumental de la razón. La ética aristotélica, por ejemplo, se resiste a la conclusión de que nuestros objetivos finales nos son otorgados por nuestros deseos. Lo guardaré para otro día, pero basta con decirlo, mucha gente realmente inteligente, y probablemente la mayoría de los filósofos, rechazan los puntos de vista puramente instrumentales de la razón.