Aquí está el sutra del corazón tal como se usa en el Diamond-Sangha, traducido por Robert Aitken-Roshi.
Página en ciolek.com
Es valioso comparar esto con otras traducciones.
El Sutra del corazón comienza con Avalokiteshvara, el mítico Buda de la Compasión, que tiene la gran idea de que todo lo que percibimos está “vacío”. Lo que significa que no tiene un yo real. Lo que esto significa debe ser cuidadosamente experimentado en una práctica seria de meditación. No hay ningún atajo. Por favor, no cree un concepto de “vacío” y luego comience a hacer malabares con él.
Una línea muy importante aquí es: transformar la angustia y la angustia. Dukkha … ¡Él transforma a Dukkha a través de su percepción de que nada tiene un yo!
Luego (hablando con su interlocutor Shariputra) niega todo lo que comúnmente representa el budismo, también niega nuestro cuerpo y mente. En pocas palabras, explora las enseñanzas budistas, niega que haya algo, niega el surgimiento y muerte dependientes, niega que haya un camino que pueda ir más allá del nacimiento y la muerte.
Pero realmente comienza con el golpe mortal: la forma es vacío, el vacío es forma. La forma es exactamente el vacío, el vacío forma exactamente. Este es un sutra muy corto, pero toma el tiempo para repetir la afirmación. Esto es realmente sincero: este es el núcleo de esto.
Entonces, ¿qué queda?
El Bodhisattva vive por Prajna Paramita (La perfección de la Sabiduría), alcanzando Anuttara-samyak-sambodhi. (que Aitken-Roshi tradujo como: ¡realmente lo entendiste!)
- ¿Cuál es la importancia de la gramática descriptiva en la filosofía analítica?
- ¿Cuál es la evidencia más convincente de que la moralidad humana es de naturaleza subjetiva?
- ¿Existen máximas legales que definan cuándo una persona puede ser acusada de un delito que no cometió?
- ¿La meditación de atención plena significa dominar el arte de no responder a tus sentidos externos?
- ¿Qué debo pedir en Michael Mina en San Francisco?
Lo que sigue después de esto, comúnmente se considera una etiqueta posterior, pero … ya sabes … la tradición. Aquí se pone un poco chamánico, elogiando un mantra, aumentando el crescendo y finalmente entregándolo:
GYA TEI GYA TEI HA RA GYA TEI HARA SO- GYA TEI
BO JI SOWA KA HAN-NYA SHIN GYO
Comúnmente traducido como: “Ir, ir a la otra orilla” O algo parecido a eso.
Anne Aitken una vez tradujo estas palabras como: “Deshazte, desmorone, todo debe desmoronarse”. Una traducción que me gusta mucho mejor! Puede estar seguro de que ella entregó esto con alegría, con ojos brillantes.
El problema de explicarle esto a alguien, dejarlo solo a un adolescente, es que no se puede.
Este es el texto central del Zen. Corre junto a cada monje y muchos practicantes laicos todos los días. Infunde su zazen con su sabiduría corta y brutal. Actúa como un palo para ver en la noche.
Cualquier explicación reduciría este texto a algunos conceptos incomprendidos.
Si no medita y lo ha hecho durante un tiempo considerable, simplemente no puede “obtener” lo que se entiende por vacío. Ya es bastante difícil para un practicante.
La ira, el miedo, la alegría, el nacimiento y la muerte, la pobreza y la riqueza, existen de una forma real. Lo que les falta es la realidad última. Visto desde el punto de vista del vacío, no lo son.
Entonces, para intentar una explicación: “Nada tiene un ser real y permanente. Ver en este hecho es la mayor liberación posible”.
Espero que esto ayude un poco
Gassho
Armin