1. “La vida no examinada no vale la pena vivirla” – Sócrates (470-399 aC)
La creencia de Sócrates de que debemos reflexionar sobre la vida que vivimos se inspiró en parte en la famosa frase inscrita en el santuario del oráculo en Delfos, “Conócete a ti mismo”. La clave para encontrar valor en las profecías del oráculo era la propia -Conocimiento, no un anillo decodificador.
Sócrates se sintió tan apasionado por el valor del autoexamen que examinó de cerca no solo sus propias creencias y valores, sino también los de los demás. Más precisamente, a través de su implacable interrogatorio, obligó a las personas a examinar sus propias creencias. Vio a los ciudadanos de su amada Atenas caminando por la vida, viviendo solo por dinero, poder y fama, por lo que se hizo famoso tratando de ayudarlos.
2. “Las entidades no deben multiplicarse innecesariamente” – William of Ockham (1285 – 1349?)
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Comúnmente conocida como la navaja de Ockham, la idea aquí es que al juzgar entre teorías filosóficas o científicas en competencia, todas las demás cosas son iguales, deberíamos preferir la teoría más simple. Los científicos hablan actualmente de cuatro fuerzas en el universo: la gravedad, la fuerza electromagnética, la fuerza nuclear fuerte y la fuerza nuclear débil. Ockham [wiki] sin duda asentiría con aprobación ante el intento en curso de formular una gran teoría unificada, una fuerza única que abarca las cuatro.
La ironía última de la navaja de Ockham puede ser que algunos la hayan usado para probar que Dios no es necesario para explicar el universo, una idea que Ockham, el sacerdote franciscano, rechazaría.
3. “La vida del hombre [es] solitaria, pobre, desagradable, brutal y corta”. – Thomas Hobbes (1588 – 1679)
Refiriéndose al estado original de la naturaleza, un pasado hipotético antes de la civilización, Hobbes [wiki] no vio razón para ser nostálgico.
Mientras que Rousseau dijo: “El hombre nace libre, y está en todas partes encadenado”, Hobbes creía que nos encontramos viviendo una vida salvaje, imposible, sin educación y sin la protección del estado. La naturaleza humana es mala: nos atacaremos mutuamente de la manera más cruel. Sin duda el estado le impone a nuestra libertad de manera abrumadora. Sin embargo, la afirmación de Hobbes era que estas mismas cadenas eran absolutamente cruciales para protegernos unos de otros.
4. “Pienso, luego existo” – René Descartes (1596 – 1650)
Descartes [wiki] comenzó su filosofía al dudar de todo para descubrir lo que podía saber con absoluta certeza. Aunque podría estar equivocado acerca de lo que estaba pensando, pensar que era innegable. Al reconocer que “pienso”, Descartes concluyó que “yo soy”.
Inmediatamente después de creer en sí mismo, Descartes preguntó: ¿Qué soy yo? Su respuesta: una cosa pensante ( res cogitans ) en oposición a una cosa física extendida en el espacio tridimensional ( res extensa ). Entonces, basándose en esta línea, Descartes sabía que existía, aunque no estaba seguro de tener un cuerpo. Es un colgador filosófico de acantilado; Tendrás que leer Meditaciones para saber cómo termina.
5. “Ser es ser percibido ( Esse est percipi )”. O: “Si un árbol cae en el bosque y nadie está allí para escucharlo, ¿hace ruido?” – Obispo George Berkeley (1685 – 1753) )
Como idealista, Berkeley [wiki] creía que nada es real sino las mentes y sus ideas. Las ideas no existen independientemente de las mentes. A través de una línea de razonamiento complicada y defectuosa, concluyó que “ser es ser percibido”. Algo existe solo si alguien tiene la idea de ello.
Aunque nunca hizo la pregunta con las palabras exactas de la famosa cita, Berkeley diría que si un árbol caía en el bosque y no había nadie (ni siquiera una ardilla) allí para escucharlo, no solo no emitiría ningún sonido. , pero no habría árbol.
La buena noticia es, según Berkeley, que la mente de Dios siempre percibe todo. Por lo tanto, el árbol siempre emitirá un sonido, y no hay necesidad de preocuparse por desaparecer de la existencia si se duerme solo en una habitación.
6. “Vivimos en el mejor de los mundos posibles”. – Gottfried Wilhelm Leibniz (1646 – 1716)
La famosa novela de Voltaire, Candide, satiriza esta visión optimista. Y mirando a tu alrededor ahora mismo puedes preguntarte cómo alguien podría realmente creerlo. Pero Leibniz [wiki] creía que antes de la creación, Dios contemplaba todas las formas posibles en que podía ser el universo y eligió crear la en la que vivimos porque es la mejor.
El principio de razón suficiente sostiene que para todo, debe haber razón suficiente para que exista. Y de acuerdo con Leibniz, la única razón suficiente para el mundo en que vivimos es que Dios lo creó como el mejor universo posible. Dios podría haber creado un universo en el que nadie hizo mal, en el que no había maldad humana, pero eso requeriría que los humanos estuvieran privados del don de las voluntades libres y, por lo tanto, no sería el mejor mundo posible.
7. “El búho de Minerva extiende sus alas solo con la caída del anochecer.” GWF Hegel (1770 – 1831)
Similar a “la visión es 20/20 en retrospectiva”, la visión poética de Hegel [wiki] dice que los filósofos son impotentes. Solo después del fin de una era, los filósofos pueden darse cuenta de qué se trataba. Y para entonces ya es demasiado tarde para cambiar las cosas. No fue hasta el momento de Immanuel Kant (1724 – 1804) que se entendió la verdadera naturaleza de la Ilustración, y Kant no hizo nada para cambiar la Ilustración; Él simplemente lo perpetuó conscientemente.
Marx (1818 – 1883) encontró que la descripción adecuada de Hegel era indicativa del problema con la filosofía y respondió: “los filósofos solo han interpretado el mundo de manera diferente, lo que importa es cambiarlo “.
8. “Quien también es consciente del tremendo riesgo que implica la fe, cuando, sin embargo, da el salto de la fe, esta [es] subjetividad … en su apogeo”. – Søren Kierkegaard (1813 – 1855)
En una memorable escena de Indiana Jones y The Last Crusade , Indy dedujo que el paso final a través de su camino traicionero fue un salto de fe. Y así es en la teoría de las etapas de la vida [wiki] de Kierkegaard.
La etapa final, la etapa religiosa, requiere una creencia apasionada y subjetiva en lugar de una prueba objetiva, en lo paradójico y en lo absurdo. Entonces, ¿qué es lo absurdo? Lo que el cristianismo nos pide que aceptemos como verdad, que Dios se hizo hombre nacido de una virgen, sufrió, murió y resucitó.
Abraham fue el máximo “caballero de la fe” según Kierkegaard. Sin lugar a dudas, no hay fe y, por lo tanto, en un estado de “temor y temblor”, Abraham estuvo dispuesto a quebrantar la ley moral universal contra el asesinato al aceptar matar a su propio hijo, Isaac. Dios recompensó la fe de Abraham al proporcionar un carnero en lugar de Isaac para el sacrificio. La fe tiene sus recompensas, pero no es racional. Está más allá de la razón. Como dijo Blaise Pascal, “El corazón tiene una razón que la razón no conoce”.
9. “Dios ha muerto”. – Friedrich Nietzsche (1844 – 1900)
Bueno, puede que no escuches esto en un discurso de graduación, pero probablemente lo escucharás en la universidad. En realidad, Nietzsche [wiki] nunca emitió esta famosa proclamación con su propia voz, sino que puso las palabras en la boca de un personaje al que llamó loco y luego en la boca de otro personaje, Zarathustra.
Sin embargo, Nietzsche respaldó las palabras. “Dios está muerto” a menudo se confunde con una declaración de ateísmo. No lo es, aunque el propio Nietzsche era ateo. “Muerto” es metafórico en este contexto, lo que significa que la creencia en el Dios del cristianismo está agotada, más allá de su apogeo y en declive. Dios está perdido como el centro de la vida y la fuente de los valores. El loco de Nietzsche notó que él mismo llegó demasiado pronto. Sin duda, Nietzsche también pensó que estaba adelantado a su tiempo en anunciar esta noticia.
10. “Hay un solo problema filosófico verdaderamente serio, y es el suicidio”. – Albert Camus (1913 – 1960)
La solución [wiki] de Camus al problema filosófico era reconocer y abrazar el absurdo de la vida. El suicidio, sin embargo, sigue siendo una opción si el absurdo se vuelve demasiado. De hecho, la propia muerte de Camus en un accidente automovilístico fue ambigua. ¿Fue un accidente o un suicidio?
Para Camus, el héroe absurdo es Sísifo, un hombre de la mitología griega que está condenado por los dioses por toda la eternidad a subir una piedra cuesta arriba para que vuelva a caer cuando llegue a la cima. Para Camus, Sisyphus tipificó a todos los seres humanos: debemos encontrar un significado en un mundo que no responde o incluso es hostil para nosotros. Sisyphus, creía Camus, afirma la vida, optando por volver a bajar la colina y empujar la roca cada vez. Camus escribió: “La lucha en sí misma hacia las alturas es suficiente para llenar el corazón de un hombre. Uno debe imaginar a Sísifo feliz.
11. “Uno no puede caminar dos veces en el mismo río”. – Heráclito (ca. 540 – ca. 480 aC)
Heráclito definitivamente no está solo aquí. Su mensaje fue que la realidad está cambiando constantemente; es un proceso continuo en lugar de un producto fijo y estable. El budismo comparte una visión metafísica similar con la idea de annica , la afirmación de que toda la realidad es fugaz e impermanente.
En los tiempos modernos, Henri Bergson (1859 – 1941) describió el tiempo como un proceso que se experimenta. Una hora de espera en línea es diferente a una hora de juego. Hoy en día, la física contemporánea le da credibilidad al proceso de la filosofía, al darse cuenta de que incluso los objetos aparentemente estables, como las estatuas de mármol, en realidad son zumbidos de electrones y otras partículas subatómicas en el fondo.
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